唵阿[起-巳+乞](奇乙反)那曳欱写　缚[可*欠]曩野莎缚诃诃。

火天已持圆食一明一烧满三圆食供养。

火天又护摩真言曰。

唵阿[起-巳+乞]那曳　欱写　合写缚[可*欠]曩野[指-匕+(口/└)]比[指-匕+(口/└)]比儞跛野　莎缚诃。

又持苏一明一烧亦满三遍供养火天。

金刚部瞋怒金刚真言。

唵　枳里　枳里　跋日啰　矩噜驮吽泮。

以此真言一明一烧火食作法成就护摩法真言曰。

那谟剌怛　娜怛罗耶野那莫室战拏跋日啰播拏曳摩诃药叉迻那播亸曳唵[可*欠]啰[可*欠]啰跋日罗摩诧跋日啰度曩度曩跋日啰驮[可*欠]驮[可*欠]跋日啰播者播者跋日啰那啰娜啰跋日啰娜啰耶娜啰耶跋日啰弭那啰耶弭那啰耶跋日啰瞋娜瞋那跋日啰频娜频那跋日啰虎吽泮。

诵此真言。作护摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即护其物。兼及护身。当于节日。次第而作。光显等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿阇梨处。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作两分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。邬波索迦邬波斯迦等。诸有末物法皆如是。先以阏伽。奉献尊等。后取本分。其先成就者分。以阏伽供养。倍其价直。自取受用。其价直者。供养是也。其阿阇梨。若不在时。其分还酬直。而自受用。其价直者。心生惭愧。即是价直。出曼荼罗外。奉先成就者时应。作是言。先成者受取本分。手执阏伽。第二第三。应如是唱。若无取者。即当持与。同伴之人。勿怀疑虑。彼等以虔诚心故。以供养故。坚持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等应受。三唱之。彼同伴者。应如是报。我等即是先成就者。行人自分其物。与同伴等。其物若少。不可分者。即安膳那。及牛黄等。不可分也。应当以心。作其分量。而自受用。有如是物。唯一人用。不可分者。轮刀等是。随其本法。所说成就。应如是作。其[巾*(穴/登)]像等。亦不可分。于本法成就之物。其量纵少。任意加本量。而作成就。与同伴等。成依先成依之人物量。而作成就。纵减其半。亦得成就。或于本法。所说分量。皆须依行。行人分物。与同伴时。应处分言。汝等随我。种种驱使。彼然诺已。后当与之。或若一身。成就利益余人。依此藏教。或余法中。若皆通许。分与同伴等时。随其功劳。节限分物。不应偏党物成就已。先应供养本尊。深生惭愧。殷勤再请。然后可分。一切诸部。法皆如是。中下成就。准此应知。深生惭愧。恭敬供养。及施财物。所得进止。依其处分。以如是事。酬还物价。物成就已。先献阏伽。如法分与。诵本真言。及作手印。以心观念本尊。及诵明王明妃真言。及至观念。然后受用。其物随意。升空至众仙所。彼无能坏。及以轻蔑。纵有怨敌。亦无能损。彼成就者。常念本尊。不应废忘。其成就物。常须心念。或以眼视。为持明王真言法故。诸仙恭敬。持明王妃故。无诸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及明视物。皆不应废。与仙相见。应先起敬。而问讯言。善来安乐。复后何至。有所慰问。善言而答。游行空时。不应于神庙上过。及独一树。并四衢道。诸仙居处。及以城郭祭祀之坛。婆罗门集会处。邪法仙众所居之处。亦不应过。增上慢故。经彼等过。必当堕落。为放逸故。而堕落者。应持诵明王真言。及以思惟。若已堕落。及欲堕时。便得本位。虚空虽易形色。天眼见道。譬如圣者。起心即至。如亦在定。不动即至。是故游彼。先成就路。以福力故。自然衣服。随意宫殿。用华林园。观种种诸鸟。天女游戏。歌舞伎乐。种种欲乐。炽然光明。犹如劫初。如意宝树。能满诸愿。为居止故。宝石为座。下流渠水。软草布地。种种璎珞。发身娱乐具。诸吉祥树。有甘露果。乃至随意乐忆念之处。皆现其前。纵如此已。常须护身。不应废忘。应住清净园林。及诸山顶。并海洲岛。江河潬渚。以游戏故。应住其处。于彼便有。如前胜境。或与光成仙众共住。

成就具支法品第三十八

我今复说具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。护持藏弃。如前更作。先念诵法。乃至还作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精进。又更念诵。作成就法。如是经满七遍。犹不成者。当作此法。决定成就。所谓乞食精勤念诵。发大恭敬。巡八圣迹。礼拜行道。或复转读大般若经七遍。或持胜物。奉施僧伽。或于入海河边。或于海岛。应作一窣堵波。数满一百。于一一窣堵波。前如法念诵。满一千遍。最后第一百塔。若放光者。当知作法。决定成就。复作一千窣堵波。于一一前。念诵一千遍。假使造无间罪。其数满已。不须作法。自然成就。又一切真言念诵一俱胝。决定成就。若作时念诵者。经十二年。纵有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念诵遍数。及时满已。即当应作。增益护摩。或复作成办诸事曼荼罗。于中而四种护摩。或于山顶。或于牛群。先所住处。或恒河渚。平治其地。作曼荼罗量百八肘。置一百瓶。于其四门。立柱为门。各于门前。建立宝台。种种庄严。以作名华。枝条作鬘。系其门柱。及角幢上。遍围其处。以苏然灯。满百八盏。布曼荼罗。及一百八香炉。烧诸名香。亦置其处。内院一面。其量七肘。外院一面。三肘余。是中央。所有启请。及供养等。皆悉如前。准护摩法。次当别说。于中以本真言。置羯罗舍金瓶。其瓶四面。作护摩法。于其内院。东面遍置佛部诸尊。其北面遍。置莲华部中诸尊。于其南面。遍置金刚部中诸尊。于西面置噜达啰神。及多闻天王。并眷属。如前所说使者等尊。内院若不客受。当置外院。其护方神。与诸眷属。各置本方位。其三部主。及噜达罗。多闻天王。先置本处。次复各置明王明妃办事真言等。并诸使者。次第安置。于外门前。置军荼利尊。及置无能胜尊。如是依法。作曼荼罗。或已用本部心。而作启请。次第供养。即于四方。而作念诵。然后其瓶四面所置之炉。各依彼部中。作护摩法。是名增益诸尊护摩。其供养食。用那罗献。作法已。一切诸尊。便成增益。如是念诵护摩已。更以部母真言。而护摩苏。次佛本尊真言。乳糜和苏。而作护摩。更以部母真言。胡麻和三甜。而作护摩。又以部母真言。用苏护摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及成就增益。圆满具足。悉皆欢喜。速与成就。若作此曼荼罗。乃至七度。决定成就。如前念诵。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼罗。若不成者。即以阿毗遮噜迦法。苦治本尊。以蜡作其形像。取其真言。而念诵之。先诵部母。及明王真言。中间置本尊真言。阿毗遮噜迦法护摩。用芥子油。涂其形像。便著忙热。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以华打。用前二真言。以其瞋心。而作供养。譬如治罚鬼魅。治罚本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自专。若尊来见。与其成就。满本愿已。则止前事。作扇底迦法。或以毒药。自己身血。胡麻油盐。赤芥子总相和。竟。中夜护摩。本尊于时慞惶。唱言止止莫为。即与成就。如是作法。经三日已。亦复不来。与成就者。又加勇猛。以无畏心。便割己肉。护摩三遍。本尊即来。乞彼欢喜。心所求愿。即与成就。若有阙过。一一而说。假使犯五无间。经于九夜。割肉护摩。决定而来。与其成就。此是与真言。斗诤之法。以无畏心。如法护身。方可而作。必不空过。得成就已。即应速作扇底迦法。若说愆过。即须补阙。于诸成就事中。此曼荼罗为最。于中作三种事。得三种果。于中应作一切诸事。及以护摩。治罚本尊。如治鬼魅。每时供养皆。用新物。护摩之物。亦复如是。此法不应放逸。澡浴清净。如法护身。不应轻慢。明解藏教。方以此法。治罚本尊。若违此者。即便自损。