这时候，如来告诉阿难：以前，你曾经因为不满而舍离了声闻、缘觉这些小乘教法，发心求取无上菩提智慧，所以我现在为你宣示了佛法的第一义谛。为什么你又拿那些世间戏论胡说，说因说缘的妄念来缠绕自己呢?你虽然博学多识，但是就像那些夸口懂得种种草药的人，真正把药拿到他面前，他却不能分辨。如来真正是怜悯你啊!现在，你再谛听，我再为你一一宣示佛法的根本真理，同时也让将来修习大乘佛法的人们通达真实的世界。阿难默然领承如来佛的圣旨。

如来对阿难说：正如你所说，地、火、水、风四大的相和相应，生成了世间种种事物以及种种变化。阿难，如果这四物质没有相合相应，那么它们也就不能与其它种种物质相和相应发生作用，就像虚空不与种种尘物相和相应。如果这四大物质相和相应一起发生变化，那么，它们从始至终都在相作相成，相生相灭，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火轮一样旋转，没有瞬时的停息。阿难，这就像水结成冰，冰又化成水，如此循环不已。你观察地性，粗的是大地，微细的是尘埃。你再观察这些尘埃之中的极微细尘埃，就可以分析出尘埃中更极细微的尘埃，如此仔细观察分析下去，就可以看到一些极其细微的尘埃，最终达到空无。这时，就是真正的虚廓空间了。阿难，如果从这些物体间的极其细微处最终可以分析到虚空，就应当知道是虚空产生种种尘物色相。你问，是否由于四大和合生出世间事物种种变化，那么，依你来看，这一处微细尘埃的尘物，是用几个极细微尘埃和合而成的?其实，微细尘埃不能和合产生极细微尘埃。那么，你再看，这些尘物所显示出的虚空，又是用几个尘物和合产生出来的。如果色尘相和相应，其所产生的只能是色尘的和合而不会是虚空。如果虚空相和相应，产生的也只能是虚空的和合而不会是色尘。但是，色尘还可以分析区别，虚空怎么能析出或者合成起来呢?你原来并不知道，在如来藏中，一切色尘本真即是空性，一切空性本真之中即可显出色尘，它原来本体清净，盈满一切形质器物世界，随著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示，循著众生的身、口、意三业欲求而生发现示出来。世间的人不知道这些，错误的以为它们是因缘和合而生，以为它们是自在自为的。这些都是众生识心分别计度的结果，只要有所言说，都不会具有真实义。

阿难，火性没有自己本性，它寄缘在种种事物上面，你看城里那些人家，炊饮时分，手拿取火燧草和铜镜，对著太阳取火。阿难，如果说事物和合而生起，这就像我和你们这一千二百五十位比丘，在一起时是一个集体，但是究竟根本，你们各人是各人，各人有自己的氏族种姓。如舍利弗是婆罗门种姓，优罗频多是迦叶波种姓，你，阿难则是瞿昙种姓。如果这个火性，是因和合而有，那么，当你拿镜子对著太阳取火，这个火是从镜子里生出来，还是从手中艾草生出来，或者是从太阳中生出来?阿难，如果火是从太阳中生出，它能燃烧你手中的艾草，那么，太阳照到的所有树木都应该也会燃烧起来。如果火是从镜子中生出，它自己就能从镜子中生起，来燃起艾草，可是镜子为什么不会被烧著呢?你手拿镜子，但是镜子并没有热起来，它怎么会使镜子融化呢?如果火从艾草里生出，为什么要借助镜子和太阳的作用才能生出火呢?你再仔细观察，镜子由手拿著，太阳从天上来，艾草是这地方土里长出来，火从哪里飘游过来的?太阳和镜子相距如此之远，没有相和相应，这火无从生起。你哪里知道，在如来藏中，火的本性是空性，空性却可以随缘显出火的作用，它们本来清净，盈满一切形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示。这个清净本然性从一切世间事物中生起，生起后又遍布世间一切事物，它哪里有什么固定处所?它只是循顺众生的欲求而造作生发。世间的人们迷悟无知，以为火性是因缘和合而生，是自在自为的，这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

阿难，水性是流动不停的，它的流动和停息没有一定不变的规律。就像室罗筏城里的迦毗罗，斫迦罗，以及钵头摩诃萨多等人这些大幻师，他们求取月亮的太阴精，用之和成幻药的情形。这些幻师在月光皎洁如昼的上弦月之夜，手拿方术器具来盛所谓的月精之水。这个水是从他们手中的珠子里生出，还是空中本来就有，或者是从月亮那里来的?阿难，如果水是从月亮那里来的，并且能使离它很远的珠子中有水出来，那么，月光照过的树木等等，都应流出水来，流出水来，就说明这不是从方术器具中流出来的，不流出水，这清凉水就不是从月亮那里来的。如果水是从珠子里流出来，那么这个珠子里就应当常有水，何必要在月明皎洁之夜来作法求月精之水呢?如果水是从虚空中生出，那么，虚空无际无涯，水也应当无涯无际，从人到天，都是水浪滔滔的，可是，为什么却分别有河流、海洋、山河大地的天空呢?你再仔细观察，月亮高悬天际，珠子用手拿著，珠子里的水用盘子盛著，那水从哪儿流到这里来?月亮和珠子相距如此之处，不能相应也不能相和，这月精之水无从生出。你仍然不知道，在如来藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它们本来清净，盈满世间形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知局限而示现。虽然只是一处拿著珠子，一处流出水来，如果遍法界拿著珠，遍法界就会出水，可见水性遍布一切世间事物，又是从一切世间事物中生出来的。它们哪里有固定不变的处所，它们只是循顺著众生的欲求而显现生发。世间的人们迷悟无知，以为它们是因缘和合而生，是自在自为的，这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

阿难，风性自身没有形体，并且变动无常。在和大家聚在一起时，你常常整束衣服，这时偶尔触动到别人，就会有风吹拂到别人脸上。这个风是从你的衣角处生出的呢，还是从虚空中生出的，或者是从别人脸上生出来的?阿难，如果这个风是从你的袈裟衣角处产生，那么你披戴的就是风，你的衣服飘动起来，就是风飘动起来，衣服就应当飘动离开你的身体。但是你看我，在这法会中说法时，衣服整肃垂挂，风在哪里呢?这衣服中不应有藏风的地方啊!如果这个风生于虚空之中，那么你的衣服不飘动时，为什么没有风来拂面呢?空性是常在的，那么风也应该是常生常在的。但是，如果没有风的吹拂时，虚空也就应当灭绝。但风灭了还可以看得见，那么，灭绝的虚空又是什么形状呢?如果虚空有生有灭，那又叫什么虚空?如果也叫虚空，这虚空中又怎么会生出风来呢?如果这个风是从别人脸上生出来，那么，从别人脸上吹拂的风，应当会吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎么反而吹拂到别人呢?你详观谛察，整理衣服的是你自己，被风吹拂的是别人的脸，而虚空间依然寂静不动，并没有风在其间流动，没有什么地方产生风。风和虚空的性质是相隔的，没有相和也没有相应，就不应有风生出，也不应有风从脸上生出。你不知道在如来藏中，风的真性是空，空的真性是风性，它们本然清净，盈满世间一切形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示。阿难，这就像你的衣服飘动有微风产生，如果遍法界拂动，遍法界就生出风来，可见，这微风遍布于一切形质世界，满戴于一切地方，流动在所有世间，怎么会有固定不变的处所，它只是循顺著众生的欲求业力而生发出来。世间的人们迷悟无知，认为它是由因缘和合而生，是自在自为的。这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

阿难，空性是无形无质，由色境而显发出来。譬如在室罗城离河很远的地方，人们新建居所，挖掘水井。从井中挖出一尺深的土，井里面就有了一尺深的虚空，从井中挖出一丈深的土，井里就会有一丈深的虚空，虚空的深浅大小随著挖出土的多少而定，这个虚空是从土里生出的，还是从挖掘这里生出的?阿难，如果这个虚空没有任何原因是自己生出，那么，在没有掘井之前，为什么这里只有一片土地，却不是一团空无，也不是空阔无碍的呢?如果这个虚空是从土这里生出，那么，土挖出来时，就应看到虚空进去。如果挖土出来时没有虚空进去，为什么要说虚空是从土里生出的?如果没有土的出来和空的进去，那么空和土就没什么差别，没有差别就是一致，那么挖出土时，空为何不随即出来?如果这个虚空是从挖掘这里生出，那么，挖掘出来的就应当是空，而不应该是土。如果这个虚空不是从挖掘生出，那么，挖掘出来的土，为什么又能看到井中的虚空呢?你再仔细观察，挖掘随著人的手的动作而进行，土是从地里挖上来，而这个虚空从哪里生出呢?挖掘和虚空一实一虚，互相不能有所作用影响，既不相和也不相应，虚空总不会是从自己生出的吧?这个虚空，其性是圆满遍布，是本然不动摇的，那么，应当知道，显示出来的地、火、水、风与这个空，就叫做五大。它们的真性是圆融，都是如来真性的显示，本然没有生、灭。阿难，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、风四大本来都是如来自性。你应当观察，虚空是出是人?或者不是出也不是入?你应知道，在如来藏中，觉知的真性是真空，空的真性即是真觉，他们本来清净，盈满一切世间形质事物界，顺著众生的认识心而显示，应和著众生的认知限度而现示。阿难，这就像一口井的虚空，生出一口井来，十方虚空也就生成了十方世界。这虚空哪里有固定的地方?它只是循守著众生的欲求业力而生发。世间的人们迷悟不知，以为它是因缘和合而生，或是自在自为。这些都是识心分别计度的结果，只要有所言，都无真实义。

阿难，见觉没有认知力，它是因色和空而有的。这就像你现在在只陀园里，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜时来看，则是有月时就有光亮，无月时就是昏暗。这些明和暗，都是从你所见之中分别而有的。这个见觉到底与明、暗、虚空是一体，还是不是一体的?或者，它们是相同还是不相同，它们相异还是不相异?阿难，如果见觉与明暗、虚空原是一体，那么，明、暗二相都会消亡。因为，在暗时就没有明，明时就不会是暗。如果见觉与暗是一体，明的时候这个见觉就会消亡。如果见觉与明是一体，暗的时候这个见觉就会灭绝。见觉灭绝了，还说什么见明和见暗呢?如果明和暗各自分殊不同，而见觉又没有生和灭，那么它们怎样才能合为一体呢?如果这个见觉与明暗不是一体，那么，你能够离开明暗、虚空等等另外分析出这个见觉来吗?这个见觉是什么形相呢?离开明暗和虚空，这个见觉只是像龟毛兔角样的东西，原来是空无所有的。如果明暗、虚空这三件事物各自不同，又从哪里成立见觉呢?明和暗本来不同，又说什么见觉使它们相同?见觉离开了这三件事物就是空无，说什么见觉与它们相异?虚空和见觉本来没有边界可以将其分开，说什么见觉和虚空是不同的?不论是见到明还是见到暗，见觉的本性并没有迁变改动，说什么见觉和明暗是没有差异的?你再仔细观察，明从太阳来，暗随暗月那里生，通阔从虚空之中产生，土堆产生于大地，那么，见觉又是从哪里产生呢?见觉是有知有觉，虚空是无知无觉，不可能相和也不可能相合，这个见觉不应当没有来既而自己产生。如果见觉有所闻知，则这个闻知的真性是圆融遍在的，它本然不动摇。所以应当知道，见觉与无边不动摇的虚空，与动摇的地、水、火、风等，一齐就叫做六大。六大真性圆融遍在，都是如来自性，本来没有生和灭。阿难，你的真性沉沦在迷悟之中，你仍然未能悟解你的见闻觉知，本来都是如来自性的妙用。你应当观省这些见闻觉知，它们是生还是灭?是同还是异?是不生还是不灭?是不同还是不异?你竟然不知道在如来藏中，本体的见觉即是妙明的本觉，精真的觉见，亦可转为妙明的用，它们本来清净，盈布世间，随顺众生的识心而现示，应和众生的认知限度而现示。正如从一见根即能观见全体法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意对应于其觉知的事物，一一都能显现无碍，发挥妙用，都是遍照一切法界，盈满十方无尽虚空世界。它没有固定的地方，只是循顺著众生的业力而造作生发的。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，它是自在自为，这些都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

阿难，识性没有来源，它是因为眼、耳、鼻、舌、身、意等六种根尘的妄起而生发。你现在看法会中众人，你的目光所及之处，历历遍照，就像在镜中观物，并没有分别。可是，你的识性却从这当中一一分别析解，这是文殊，那是富楼那，这是目犍连，那是须菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出来。这个识性了然知解种种事物，它是从观见这里生出，还是从物相这里生出，或者是生于虚空之中，或是无因而起突然而现?阿难，如果你的识性生于观见之中，那么，如果没有明暗，没有色空，也就没有观见，没有观见，识性从何而发生?如果识性生于物相之中，那么，识性既然不从观见中生出，就不能观见到明，也不能观见到暗，明暗都不显现，也就没有色相、空相，如果没有这些物相，识性又从哪里生发出来?如果识性生于虚空，那么，没有相就没有观见，没有观见就无从辨别，那就不能了知明、暗、色、空等等。没有物相，也就没有种种可以依缘的，你的见阗觉知也就没有地方安立。在观见和物相都无的情形下，虚空就等于空无，既使虚空是实有，不同于一般事物，纵然生发起你的识性，又怎样才能将它分别安立起来呢?如果你的识性是无因而起突然而现，那么，你为什么不会将太阳看作是月亮呢?你再详细审视，观见依托于眼睛，物相是从物境中推出，有相即可有物的形状，没有相就只是空无。它们都有依托，而识性却是从哪里生发出来呢?识性是生发启动的，观见则如镜照影，是澄然静止的，他们既不能相和也不能相合，见闻觉知也是如此。所以说，识性并无其依缘之处，它无从自己生发启动。如果识心本来无从生起，那么了别、见闻、觉知等等原来都是圆满湛静的，都是无从生起的。识心、觉见与虚空，以及地、水、火、风等，合在一起叫做七大，它们都是圆满湛静的，都是如来真性，本来无生无灭。阿难，你的心粗糙浮动，不能悟解到见闻觉知生发出认知了别，这些原来都是如来自性真如的妙用。你应当谛观，涉及到见闻、虚空、地、水、火、风这些方面的识心，它们是相同还是相异?是空还是有?是不相同还是不相异?是非空还是非有?你不知道在如来自性中，识心的真性即是本明真知，觉知妙明即是本于自性的真识，它们妙觉湛然不动，盈满世间一切，蕴涵吐纳十方虚空世界，它们没有固定不动的处所，仅仅是循顺著众生的业力而造作生发。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，是自在自为的。这些都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。

这时候，阿难与法会中所有大众，承领了如来佛宣示的这些微妙法旨，一时身心坦荡，湛静无所挂碍，他们都自觉到，本真心体原来盈遍十方世界，他们观见到十方虚空世界，就像看自己手中拿著的树叶那样清晰。他们都自觉到，世间一切事物，都是菩提妙明本心的生发显现，本真心体圆融遍在，涵含十方世界。此时，他们返观自己的父母所生身体，就像是十方虚空世界之中浮动的一粒尘埃，若存若亡，就像是无涯大海中的一个泡沫，起灭不定。他们合掌顶礼，获得未曾有的欣喜，就在如来的座前，咏诵起礼赞如来的偈语：

妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，令我早登无上觉，于十方界坐道场，舜若多性可销亡，炼迦罗心无动转。

楞严经卷四

这时候，如来弟子富楼那从座中起立，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭礼如来，并对如来说：大威德的世尊啊!你最善于为众生演示如来佛法第一义谛。世尊，你常常推举我是‘说法第一’，现今我聆听如来的微妙法音，就像聋人听百步之外的蚊虫鸣叫。本来我不能看见，现在更不得有所闻见了。佛虽然已宣示了如此妙明法音，使我等拔除疑惑，但是现在我仍然不能详解这第一奥义，不能达到无疑无惑的境地。世尊啊!阿难他们虽然有所开悟，但是积聚的烦恼并未漏除，法会中许多已尽灭种种烦恼的修习者，既使在领承了如来所说的法要之后，仍然存有疑惑。世尊，如果世间一切根尘，一切蕴、处、界，就是如来所说五蕴，六根六尘、十二处、十八界这些，且都是如来自性，本然清净，为什么他们突然现出山河大地等等有为相，而且这些有为事物相续相继地迁变流转，周而复始?另外，如来又说地、水、火、风等本性圆融，盈布法界，湛静常住不动。世尊，如果说地性遍在，那么，什么地方去容载水呢?又如果说水性遍在，就不会有火生出。为什么又说水和火都遍在于虚空，相互间并不抵触逼迫?世尊啊!地性阻塞障碍，空性虚廓通阔，为什么说这二者都遍在法界而并不抵触竞争?我不知这个奥义的根本所在，祈愿如来流布慈力，拨开我等心上迷云。说完这些，富楼那即五体投地，渴盼如来发布无上教诲。

这时，如来告诉富楼那以及法会中其他漏尽无学与各位阿罗汉：今日如来在此楞严法会中宣示了无上胜义，但你们这些声闻修行者和所有未能明了空和无空的二空奥义的修行者们，以及所有回向上乘阿罗汉的修者，都能获致成佛的唯一寂灭湛静境地，都能驻持在菩提道场，也能登上无上修行的道路。你们仔细谛听，我将为你们宣说。富楼那和大众一起默然承听如来法音。

如来说：富楼那啊!正如你所说，世间一切本然清净，为什么突然现出山河大地?你没有听如来宣说觉的真性是无上的明，是无上认知了别智慧，本真的觉亦是认知了别的无上灵明吗?富楼那说：世尊，我曾常听闻佛宣说这个义谛。如来说：你所说的觉明，指的是觉的本性是无上认知了别智慧呢?还是只是无了别智慧的觉，即不明的觉，而我们则要去明了它，所以称它为明觉?富楼那说：如果以不明来称名觉，那么觉就无听明了，如来说：如果觉没有能认知别的明的智慧，那就不会有什么明觉。有无觉的事物，但是没有无明的事物，无明也不是觉的湛净妙明，而是痴暗。觉的本性一定是明，即一定是无上认知了别的智慧，妄乱生起，欲去认知了别这个觉的体性。觉知的体性并不是能被认知了别的事物，所以，觉知的体性，如果依妄想认知而成为对象，觉知就被会妄乱建立起来，其巳经是妄乱的建立，从而依此妄立的觉知，就生发起作的种种妄乱作为。妄乱觉知一经功用，就在本来的无同无异中，分成了觉知的主观自我一方面，和觉知的客观存在另一方面，从而生发相异出来，相异中又叠加相异，并且只能在此相异对立之中建立起种种相同，在觉知的相同与相异间互相又生发显示，因此又产生了无同无异的事物。这样相互间杂乱摇动，和相互间的依持、对待，就生发起了种种烦劳作用，烦劳久了就生发出尘物世界。尘物世界间事物的种种相互扰动混杂，引起了尘物世界的烦劳、烦恼，由此也生发起了世界。平静不起扰动，就成为虚空。虚空间只是同一，尘物世界间只是对立。而这当中无同异之分的，都是有为法界。

觉知的认知了别本性是空，由于妄想执起而晦昧不明，觉知间的对立、异同生发起摇动，于是有风轮执持在世界之中。依持著虚空生出摇荡，坚执欲明之心凝结，于是有滞碍事物的生起，那些金属物，就是因明觉而建立起来的硬形物质，于是有金轮出现保持看各方国土。坚硬的东西成为金宝，摇动的东西成为风力，风和金相激相摩，于是有变化无端的火光生起。由于这些事物体上有水气出来，水气被火蒸发上升为水，于是有水轮含蕴了十方世界。火向上升腾，水向下降落，它们交相生发建立起形质物体，湿的成为大海，干的成为陆地。如此情形，所以大海之中常常会有火光腾起，陆地上常有江河流注。水势弱于火时，就聚结成为高山，所以山石相击能出火光，山石碎融了就成为了水。土势弱于水时，就抽形成为草木，所以林木被火烧以后就会成为土灰，挤压林木就会挤出水来。这种种事物相互为种子而交相妄乱生发，由于这些因缘，世界也就相续相继下来。