目得迦别门第二总摄颂曰。
定物有主处须问憍萨罗
从像预先差大减会尼众
第一子摄颂曰。
定物不应移莫拾贼遗物
尸林亦复尔随许并应收
尔时佛在室罗伐城。有一长者多饶财宝。造一住处施与僧伽。及诸卧褥供身杂物咸持奉施。有少苾刍在此而住。共相谓曰。诸具寿卧褥资具既甚丰盈。若举置时恐多损坏。随足受用所有余物。应可分与苾刍僧伽。即如其议。所有余物悉皆分与随近僧伽。时有乞食苾刍。游行至此。时旧住者便为解劳。彼客苾刍问言。具寿。颇有余长闲卧具不。答曰。此无闲物。诸客苾刍于破床上。苦卧通宵至于晨朝。执持户钥向俗人本寺主处。既至彼已就座而坐。即为长者宣说法要。赞叹七种有事福业。长者答曰。此之福业我今已作。苾刍答曰。仁之住处犹乏卧具。我于昨夜眠一破床。极受辛苦。其寺本主报言。我以众多卧褥资具奉施大众。岂非苾刍将我施物向余处耶。苾刍问曰。识锁钥不。答言。我识。即与长者共往观察。时彼长者到住处已问旧苾刍。我以众多卧褥资具奉施大众。今并何在。时诸苾刍即以上事具答施主。长者告曰。应可取来。我本要心施此住处。以缘白佛。佛言。不应持此处物与余住处。应随定处而受用之。若私与者应全酬直若不还者。得重越法罪。
缘处同前。六众苾刍。共诸商旅人间游行。时诸商旅咸被贼劫。然彼贼徒。将物不尽弃之而去。时六众苾刍。随贼后行见其遗物。遂相告曰。难陀邬波难陀。奇哉丰足粪扫之衣。可共持去。即取衣物。物主来至见六众持衣便共讥曰。我所有物。贼不夺者仁复重偷。尊者。着大仙衣造斯恶行。问言。我作何事。答言。汝偷我衣。苾刍曰。贼夺汝衣弃之而去。作粪扫想我等取之。以缘白佛。佛言。贼夺商旅所遗弃物不应收取。若取物者得恶作罪。复有商主被贼所偷。持物不尽所有残余。诸居士等告曰。仁者随乐收取。苾刍不取。世尊告曰。若随听者应取。
尔时佛在王舍城。时六众苾刍往寒林中停尸之处。遂便共见衣裳伞盖及以柴樵。而相谓言。难陀邬波难陀。多粪扫物可共持去。其守尸林旃荼罗等后来至此。便作是念。谁劫夺此深摩舍那。是时六众经七八日共相谓曰。难陀邬波难陀。深摩舍那计应丰有粪扫之衣。可共往彼收敛其物。既至彼已。时旃荼罗遂即执捉告曰。阿遮利耶。所有王家课役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他所掌物而窃取之。以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。深摩舍那他所掌物衣盖柴薪。并不应取。若有取者得重越法罪。复有余处掌尸林人。既怀信敬。告苾刍曰。随意取衣。彼不敢取。以缘白佛。佛言。若彼听者随意应取。
第二子摄颂曰。
有主天庙物苾刍不应取
看病人不应劝他舍法服
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。六众苾刍与车商旅涉路而行。忽于中途其车轴折。时彼商主弃斯折轴。别将余轴替之而去。六众苾刍。即取折轴于四衢道中。埋令竖立。自相谓曰。此应名作车轴天尊。既建立已舍之而去。时有长者以食祭祠。复有余人于斯乞愿。若能令我称所求者。当为天尊造立堂舍。并婆罗门众一百八人。于日日中常来设会。作斯祈愿。得称所求。即于其所造立堂庙。时诸商旅往来至此。咸以衣物劫贝毛等奉施天尊。六众重来见彼天庙。商估杂踏车马骈阗。多有资财非常丰赡。共相谓曰。车轴天尊奇丰衣物。我等今者应可取之。时守庙人见其取物白言。圣者。我于此处恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫贝。而便辄取。六众报曰。汝久寒贱。何处得有如此天庙。本由我等创斯建立。以折车轴将作天尊。不体来由漫生吝护。时邬波难陀。拳打车轴以手拔出诸人告曰。设尊者造或可余人。而我依此以为活命。如何见夺所有衣资。时诸居士咸起讥嫌。苾刍以缘白佛。佛言。不应辄取有主天庙所有衣赀劫贝毛等。若有取者得重越法罪。有余天庙随意令取。时诸苾刍并不敢取。以缘白佛。佛言。若他听者是即应取。
缘处同前。时有苾刍身婴病苦。如世尊说。令病苾刍于僧伽中宜修福业。时瞻病者告病人曰。可于僧田少当行施。病人答曰。我无一物。今应持我三衣施之。时瞻病者持衣奉施僧伽。受已卖而共分。苾刍病差遂阙三衣。以缘白佛。佛言。不应劝病苾刍施人三衣。劝他舍者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假令受者不应分散。见阙当还。若有分者得恶作罪。
第三子摄颂曰。
物须问施主众利可平分
二大合均分余众应加减
尔时佛在室罗伐城。时有长者。施僧尼二众食。复以财物奉施二众。诸苾刍等不知云何应分其物。以缘白佛。佛言。应问施主随语而分。
缘处同前。时有六十苾刍。人间游行诣一村所。彼有长者久怀正信。请诸苾刍就舍而食。是时居士作如是念。彼诸苾刍各以一衣而为奉施。彼食未竟。复有六十苾刍尼众而行乞食。诸人告曰。某长者家有诸苾刍正受供养。仁等可往尼便就彼亦受其食。长者念曰。我今云何以衣遍施。应从老者行与。时彼长者以六十张氎置上座前。苾刍不知云何共分。以缘白佛。佛言。此是二众利物。应共平分。
缘处同前。有一长者。设二众食并施财物。时苾刍等与诸求寂平等分之。时近圆者因生嫌恨。我等所要三支伐罗。彼诸求寂。上披缦条下着一裙。二衣便足。如何使我共彼平分。以缘白佛。佛言。苾刍苾刍尼应平等分。若求寂男求寂女三分与一。式叉摩拏二分与一。欲受戒人亦二分与一。如是应知。
第四子摄颂曰。
憍萨罗白氎佛子因餐麨
室利笈多缘广论营造事
尔时世尊。与千二百五十苾刍。于憍萨罗国人间游行。遇至一村。时有长者。请佛及僧并常随徒众就舍而食。时有六十苾刍尼。人间游行亦到此村。巡家乞食至长者宅亦请受食。时彼长者供佛僧已。便以白氎千二百五十张安上座前。诸苾刍等不知云何分其施物。时六十尼作如是语。我等前已得半施物。今者亦应持半与我。以缘白佛。佛言。苾刍与尼计人分施。不应中半。
复有长者。请佛及僧就舍而食。诸苾刍等时至赴食。唯独世尊不赴其请。令使请食寺内而住。佛有五因缘不往赴请。广说如常。今欲为诸弟子制其学处。时彼长者敬重耆宿。行与上酥并酥煮饼。中年行油煮饼。至于下行。与油麻滓并麻滓煮菜。时具寿罗怙罗亲为世尊取其钵食。持至佛所。礼双足已于一面坐。诸佛常法于取食者欢言慰问。彼苾刍等得美好食不。罗怙罗。白佛言。诸僧伽等得好美食。极是丰足。世尊告曰。汝今何故身形羸瘦。时罗怙罗说伽他曰。
食油能有力酥乃足光晖
麻滓及菜蔬何能有色力
佛告罗怙罗。问汝身瘦。因何便以食事答我。罗怙罗。具以上事而白世尊。佛言。谁为僧伽上座。答言。是我邬波驮耶。佛告罗怙罗。汝师舍利子此是恶食不名善食。何不观察中下座食。佛告诸苾刍。僧伽上座所有行法。我今制之。为上座者。初见行食人来。应先教长跪合掌唱三钵罗佉多。上座即应告言。可平等行时彼见行美菜饼等事事来时咸作是语便成废阙。世尊告曰。创始行盐即须报言。可平等行。无烦一一。若违所制得恶作罪。时具寿舍利子。闻世尊说不名善食。遂便以指抉吐其食。具寿邬波离。白世尊言。舍利子。所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝诸苾刍。非但今日我鄙其食彼便呕出。于过去世我鄙其食当时已吐。汝今应听。昔有婆罗门。常为唱读共一婆罗门童子游行人间。至一聚落。彼便置此童子。于聚落外息在池边。语言。汝今于此可暂时住。我入村中乞求麨食。童子遂住。时有旃荼罗种。来至池边就水食糗。时彼童子见而告曰。丈夫。仁可惠我少多糗食。便报童子曰。可缝叶器。即便缝叶时旃荼罗以糗授之。是时童子见糗润腻。即报彼曰。此糗何故润腻。答曰。腻器盛糗因斯带润。是时童子寻食其糗。彼婆罗门从村来至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取糗饼。童子告曰。我已食糗。彼便问曰。何处得耶。答曰。于旃荼罗处得。婆罗门曰。此是不净恶人。汝何取糗。时婆罗门遂生嫌贱。时彼童子即便吐糗。佛告诸苾刍。汝等勿生异念。彼时唱读婆罗门者。即我身是。彼童子者。即舍利子是。往时由我吐其糗食。复于今日为我诃责。还吐出食。
尔时佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园住。时彼城中有一长者。名室利笈多。元是露形外道门徒。即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三宝。作如是念。我今宜可劝室利笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及众僧。汝能设食亲供养者。获福无量。彼便告曰。今我供养佛及僧者。汝亦为我请晡[口*闌]拏及彼弟子设食供养。时聚底色迦便作是念。我今若其不见许者。遂令彼人于胜福田有大损失。普施一切此复何违。即许为请。时室利笈多复生是念。我若先请沙门乔答摩就舍食者。彼聚底色迦。后不肯请晡[口*闌]拏及诸弟子而设其食。遂报彼曰。尔可先请晡[口*闌]拏等就舍而食。我于次后请佛僧伽而申供养。即便许之。寻往晡[口*闌]拏处。广申言论情欢喜已。遂便告曰。仁者晡[口*闌]拏及诸弟子。愿至明日就我舍食。时晡[口*闌]拏便生是念。岂非此人于沙门乔答摩处。见有过失情不信乐。今于我所起殷重心。我于今者获大利益。又此先祖是我施主。今复归向正是其宜。即便受请。时聚底色迦。即于其夜营办饮食。敷设座席安置水盆。晨朝遣使。往晡[口*闌]拏处白言。时至饮食已办。唯愿知时。时室利笈多告晡[口*闌]拏曰。圣者知不。然沙门乔答摩。但有俗舍来请命时。创到彼门。先以右脚蹈其门阃便现微笑。有侍者阿难陀。即偏袒右肩右膝着地合掌请曰。大德。大圣如来及如来弟子。非无因缘辄现微笑。大德。此等有何因缘。彼便答曰。如是阿难陀。非无因缘辄便微笑。然佛所至之处皆为授记。能令大众发敬信心。仁等今往聚底色迦处入彼舍时。应如是作。亦复能令大众生敬信心。即然其事。时晡[口*闌]拏及诸弟子围绕而去。诣聚底色迦住处。既至彼已到其门阃。遂开口大笑时。露形弟子顶礼其足合掌问曰。大德。非无因缘如是胜人辄开口大笑。彼便告曰。其实如是。非无因缘。我以天眼观见。无醉池侧有雄猕猴。逐雌猕猴随后而走。是时脚跌从树颠堕。因即命终。今我念曰。如此之畜无识有情。为鄙欲故受大忧苦。时聚底色迦闻此语已。遂作是念。此淫女儿。向针行里更欲卖针。我今折挫令其改肃。即为晡[口*闌]拏及诸弟子敷设妙座。以上妙饮食满盛铜钵。置饼于上下安杂味。奉露形众。于晡[口*闌]拏器。下安诸杂味。上以饼覆。而授与之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何长者而不见与。长者请曰。何不食耶。彼便告曰。此但有饼无杂味。宜可将来。是时聚底色迦(旧云树提伽者讹也)长者即于其前。说伽他曰。
应合见者不能见不合见者诈言明
尚睹池侧猕猴死如何不见碗中羹
是时长者。于钵饼下示其杂味。时彼羞愧即自念言。我被挫折。待少食讫。我为咒愿。令现在未来所设福业空无果利。彼既食罢。即为咒愿。说伽他曰。
若人少行惠施时及以供养设食时
此非言难诘责时令其善福皆无报
时聚底色迦长者有守门人。既闻事已便作是念。斯无智人受我舍食。妄陈咒愿令无果报。此淫女儿。我今料理令其落节。彼遂当门倾秽水瓨。复拽门关令其半出。时晡[口*闌]拏寻并出门。俱被泥澾遂便倒地。头触门关打破流血。时守门人说伽他曰。
正是门关抽出时及以秽瓨倾水时
打破其头血流时此时善福还无报
时晡[口*闌]拏持其流血。诣室利笈多处。时彼见已问言。大德。何意头破流血若斯。答曰。被聚底色迦长者踬顿于我。即便告曰。仁大有幸存命出来。我今作计。令彼乔答摩及僧伽众入我宅中不活而出。时室利笈多遂生是念。我今宜往乔答摩处请其受食。彼若定是一切智人。必不受请。如非一切智即便见许。时室利笈多即往佛所。共相问讯在一面坐。复从座起请世尊曰。佛及僧伽。颇能明日就我舍内。受一食耶。
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