《妙法莲华经.方便品》云：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。”这“一大事因缘”是什么？就是我辈众生了生死脱轮回的问题。因此，释迦牟尼世尊说法四十九年，谈经三百余会，他的目的就是在使众生转迷成悟，离苦得乐—使众生同成佛道。而我辈众生，研究经教，诵经念佛，守五戒十善，实践六度万行，其目的也是在希求转迷成悟，离苦得乐──最后的究竟，希求成佛道。

转迷成悟与离苦得乐,话是两条，而仍是一事。转迷成悟在于求因缘，是属于解；离苦得乐在于修圣道，是属于行。但如果因求解而悟道，自然也可以离苦；如果因修道而离苦，自然也可以开悟。所以转迷成悟与离苦得乐，仍是一体两面，一个目的。

什么叫做迷呢？昧于宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真相是“世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我”。而我们习惯于主观上的妄想执著，误认幻生幻灭的万法为常住，五蕴和合的身心为真我，这一切都叫做迷。迷有迷于理及迷于事的分别。迷于理的，则执身、边、邪、戒取、见取等诸见；迷于事的，则起贪、嗔、痴、慢、疑诸惑。这二者，前者谓之见惑，后者谓之思惑，见思二惑，合称利钝十使。

身见，是执著五蕴为自身，执身外事物为我所有;边见，谓我死后，或执断灭，或执常恒不变，皆为偏见，而非中道;邪见是谤无因果;戒取见是执取非理之戒禁，执为生天受乐之法，作无益苦行;见取见，是取余四见一种或多种，执为究竟之理。

贪、嗔、痴三者:种种的物欲恋念不舍，得了还想得，就叫贪;有不如意的事，生恨心、发怒气，就叫嗔;没有理智，遇事迷惑，佛说的道理、圣贤的经书皆不听从，更不相信因果，就叫痴。慢者，持己凌他，谓人皆劣于己，己独胜于人之意;疑者，是于实理实事，犹豫不决之谓。

以上身、边、邪、戒取、见取诸见，和贪、嗔、痴、慢、疑，都是迷惑。学佛者欲转迷成悟，先要断惑。断惑才能证真，才能去掉我们心识上的妄想执著，才能显露出我们的真如本性。

我们的心识上有了迷惑，就要因惑造业。有了业，就要因业受苦。所以迷境也就是苦境。关于苦，有所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，以及内苦、外苦等，难以尽述。总之，“诸受即是苦”,所有的一切感受都可以说是苦。

苦是与生俱来的，无以避免。要想离苦，先要消业──使身口意三业戒恶向善──要想消业，先要断惑 。断惑是转迷成悟，开悟后就可以离苦得乐。所以，我们学佛的目的，归根结底说起来，也只是在求得“转迷成悟，离苦得乐”，最后达到成佛的目的。

但要学佛，有学佛的方法和途径，依此方法途径来修习的，才能达到学佛的愿望，现在，先自学佛的历程、途径说起。

二、学佛的历程

学佛要经过四个阶段，是“信、解、行、证”。信是信受，我们对于一切事物，若先存下怀疑不信的念头，根本就不会去研究它。即使研究，但因心识上有着先入为主的怀疑之见，在研究的过程中就难免断章取义，批评指责。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，绝难融会其义，获得利益。所以学佛的历程，起信第一。

其次是解。起信之后，就要了解它的内容──佛法何以能使众生转迷成悟，又何以能使众生了生脱死；只有在正确地了解了佛法的内容后，我们所起的信心才会坚定不移。佛经中告诉我们，要“依法不依人”，我们所信奉的只是法──真理，不是人、神或偶像。我们是绝对理智的抉择，不是盲目的感情冲动。只有在这种态度下去探求真理，开发智慧，在学佛的过程中才不致动摇信心，发生障碍。

在起信求解之后，再进一步就是“行”。行是实践，社会上有些人，他们也承认佛法的博大高深，但承认只是承认，他并不信受。也有些人日常也看经研教，但他们只是当作学术来研究鉴赏，可以说是解而不行。这些人只算是说食数宝，说了数了之后，与自己仍毫无相干。

学佛是在明白了佛的教法之后，必须躬行实践，依法修持，端正行为，澄清妄念，这样才能明心见性，转迷成悟，获得学佛的利益。

学佛最后的一个阶段是“证”。在世间法上，我们对于一件事情具备信心，充分了解，且脚踏实地去实践，最后必可获得成效。而学佛亦是如此，学佛的人如果信心坚定，教法透彻，且依法修持，力行不懈，最后在心境上必有所得，这就是“证”。至于所证的境界究竟如何，那是“如人饮水，冷暖自知”,只有亲自证得者始可领会。　　 行是实行，也是修持。我们在家人学佛如何修持呢？这应先自入道皈依说起。

三、学佛的途径

佛门四众弟子有出家、在家之别。出家者是出离家庭的生活，专修沙门行者。在家者是有父母、妻子、工作及世事营谋劳役，而能兼修佛道者。

家实在是烦恼的因缘，有了家，就有亲属以累其想，就有名利以动其意，就有世事以纷其心，就有祸患以扰其志。《法苑珠林》中说：“出家造恶极难，如陆地行船；在家起过极易，如海中泛舟。又出家修道易为，如海中泛舟；在家修道实难，如陆地行船。船虽是同，由处有异，故迟速不同，修难犯易。是知生死易染，善法难成；早求自度，励慕出俗。”所以要修道，贵乎出家。

然而，舍亲割爱，专修梵行，实在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾曰：“出家乃大丈夫之行，非王公将相所易为。”由此可见出家是一件大事，不能轻易地贸然从事。尤其是在今日社会上，各人都有本身的工作和职责，果然能摆脱一切，离染出俗，固是超格丈夫；但如因环境不允许，不脱离本身工作岗位而兼修佛道者，也未尝不是宿世福德因缘成熟之所感召。故《法苑珠林》中亦说：“力慕善道可用安身，力慕孝悌可用荣亲，亦有君子，高慕正教，遵奉修行，贞仁让退，廉谨信顺，皆是宿种，禀性自然，与道何殊!”就是指在家修道而说的。

在家修道，先要经过入道的手续，才能称为佛门弟子。所谓入道者，就是皈依三宝，受持五戒。三皈、五戒是释迦世尊亲口所订的。《演道俗业经》云：“给孤独氏问言：初学道，始以何志？佛言：先习五戒，自归于三。何谓五戒？一曰慈心恩仁，不杀。二曰清廉节用，不盗。三曰贞良鲜洁，不染。四曰笃信性和，不欺。五曰要达自明，不乱。何谓三自归?一曰归佛，无上正觉。二曰归法，以御自心。三曰归众，聚众之中，所受广大，犹如大海，靡所不包。”

如上所说，三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧。我们信仰修学的佛教是为佛的教法，立此教法的就是佛──在我们娑婆世界来说，立此教法的是释迦牟尼佛。佛所讲的教称为法──三藏十二部经典都是法的范围。护持佛的教法者称为僧──僧者“和合众”之义，众比丘同居一处，和合无间，同修圣道者，谓之曰僧。此佛、法、僧合称为三宝。

皈依者，皈是皈投，依是依托，如子之皈父，如民之依王；把我们的身形寿命交付给佛，交付给法，交付给僧，就是皈依三宝。

在家修道的人为什么要皈依三宝呢?佛在《涅盘经》中说：“皈依于佛者，是真优婆塞，终不更皈依其余诸天神；皈依于法者，依佛言教，终不更皈依外道诸典籍；皈依于僧者，不求诸外道。”

其实佛、法、僧三者也就是佛教的全部内容，这三者犹如鼎之三足，缺一不可。我们皈依佛、皈依法、皈依僧，就是修行佛道的基础。至于五戒，本文中屡有提及，不再赘述(按：五戒即不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒)。

三皈、五戒都有一定的仪式，那就是在皈依师或授戒师(受过具足戒之比丘)的指导下，在佛前顶礼宣誓。受过三皈、五戒后，才成为正式的佛门弟子──优婆塞或优婆夷。

四、修持的基础

戒、定、慧三学是学佛的基础，修此三学，可以断除烦惑，超凡入圣。

何以说此三学是学佛的基础呢？因为释迦世尊的根本教法，本是苦集灭道四圣谛──所谓“苦当知，集当断，灭当证，道当修”者是。修道修的是八正道，而八正道则摄于戒定慧三学之内。

戒定慧三学又称三无漏学。戒是止恶修善，依戒资定；定是息缘静虑，依定发慧；慧是破惑证真，依慧成佛。故此三学实为学佛修道的基础。将此三学再分述如下：

一、戒学：戒一名戒律，是修道者修身治心的轨范。我人起心动念、日常活动不外身口意三业，此三业可以为善，亦可以为恶。所以佛制戒律，使修道者依此而行，止恶修善。

释迦世尊曾偈曰：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”诸恶莫作是止恶，众善奉行是修善，自净其意是断惑，行此三者即是修道。

我人的根本烦恼是贪、嗔、痴三毒，此三毒以意为主，发之于身者为杀生、偷盗、邪淫，发之于口者为妄言、绮语、两舌，恶口。故佛门基本大戒，首戒杀盗淫妄酒。然而五戒是消极的外在的戒恶，进一步更要积极地内发地为善。为善就是把贪、嗔、痴、杀、盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口等十恶，化为不净观、慈悲观、因缘观、放生、布施、净行、诚实语、质直语、柔软语、和净语等十善。

五戒是消极的戒恶，十善是积极的行善，以上二者都是我们在家学佛人所应遵守的。至于出家众的戒律，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。条文细密，成为专门学问。以在家人不能阅出家律，我们初学佛者可不必研究。

二、定学：定又名禅定，在于治心，修之可免去情虑上的散逸，除去精神上的纷乱。

我人身心感受的苦果，是业和烦惑聚集而来的。因此要解脱苦果，先要断除苦因。苦因的由来，无非是由我们这一颗妄心上发生；试看我人心上的妄念，前念甫灭，后念已生，刹那不停，相继无已。妄念是惑，发之于身口意的意念行为是业，因惑造业，因业受苦，这就是生死流转的根本，所以修道在于治心──戒是戒身口的恶业，定是治内心的妄念，要依戒而资定，由定而生慧。

禅定的种类颇多，于修持方法中再行介绍。

三、慧学：慧又名智慧，但这种智慧不是世俗的世智辩聪，而是由定力所证得的大智慧、无漏智慧。智慧梵语般若，译为智慧者，相近之辞也；智慧并不能包括般若之全部含义。

真如佛性人人本具，但为妄念遮蔽，如金在矿中，如明镜蒙尘。矿中之金，本质未损，蒙尘之镜，光明仍具；若汰去沙土，拭去尘垢，纯金的本质和镜体的光明仍然可以显露出来。正如我们被妄念遮蔽的真心，若用持久的定力，扫除妄惑，归于一个正念，久而久之，妄念脱落，真心显露，这就证得“般若”了。

戒定慧三学是修道的基础，不但八正道摄于此三学，如大乘六度亦摄于此三学中，故修道者修此三学，亦即广行六度也。

五、修持的方法

众生有八万四千烦恼，我佛有八万四千法门，皆是以众生根器习性的不同而方便立说。事实上,“归元无二路，方便有多门”,门门皆归自性，法法都是般若。我们初学佛者对各种法门应本法法平等的观点，不生门户胜劣的执见，这样才会事理圆融，会入不二。

学佛修道，不在法门之多，而在专一深入。在众多法门中，我们可选一种与自己根性、兴趣相近的法门，作为日常的行持，等到日久功深，自会有所证得。兹简单介绍几种修持的方法如下：

一、参禅：释迦世尊住世之时，在灵山会上拈花示众，迦叶尊者破颜微笑，默契于心。世尊说：“我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶。”这是禅宗建立之始。梁武帝时，达摩祖师来华，传衣钵于二祖慧可。至六祖慧能，禅风鼎盛。那时所传的是直指本心，当下开悟。例如二祖慧可问达摩祖师曰：“我心未宁，乞师与安。”祖师曰：“将心来与汝安！”慧可半晌云：“觅心了不可得。”祖师曰：“我与汝安心竟。”慧可当下大悟。

再如四祖道信向三祖僧璨求道曰：“愿师慈悲，乞与解脱法门。”三祖曰：“谁缚汝?”道信曰：“无人缚。”三祖曰：“无人缚何求解脱?”道信乃言下大悟。

后世众生，根机日钝，心识上妄想纷纭，不能直下见道，后世祖师才教人以参话头的方法。

所谓参话头，是把一向妄想纷纭的心识，回转来反照参看一句足以使人发生疑情的话头，极力参究，力求透脱，忽然至一切妄念照破，洞见心性，而立地悟证。正如雍正《御选语录》序云：“学者将个无意味语，放在八识田中，奋起根本无明，发大疑情，猛利无间，纵丧身失命，亦不放舍，久而久之，人法空，心境寂，能所亡，并此无意味语，一并亡却，当下百杂纷碎，观体真纯。”

参禅须有明师指导，个人盲目修炼，不特恐难有成就，且恐招致魔境，故此处所介绍者，不过略述其意而已。

二、修密：修密是口持真言，手结印契，意作妙观的三密相应法门。此持咒法门，身口意三方面都有一定的规则，每持一咒，用手指结印是为身密；口诵咒文，句句分明，毫无错误，是为口密；每一咒都有佛菩萨为对象，心中观彼佛菩萨的种子字(以佛菩萨名字的一个字母，代佛菩萨的个体，曰种子字)是为意密。如此三密相应，修持者心识上的妄念自可不起。唯密宗修持，例须经阿梨(轨范师)亲口传授，方有效力。否则一切徒托空谈，难获行证。

三、观心：观心与参禅都是定学。我人心识之间，妄念相续，刹那不停，俗语说“心猿意马”，即此之谓。所以我们若用自性来照自心，直下观察自己的心念，便是伐木断根的根本办法。观心的方法，略言之，就是放下心识上的一切妄想杂念，善恶是非都不去思量，直下静观自己的心念，对于幻生幻灭的心念，不去执著，不去遣除，亦不随其流转，只静心观察，妄念被自心所照，当下便能湛寂不动，以至自然化于无形。《大乘心地观经》说：“能观心者，究竟解脱；不能观者，永处缠缚。”

观心法门亦须随明师修习。各宗之止观法门各有不同，故修习此法者，亦须在明师指导下行之。

四、念佛：念佛是净土宗的法门，此法门三根普被，利钝全收，是易行门中的易行法。这是晋代慧远大师在庐山结社开立此宗，中经道绰、善导、永明延寿、 莲池、藕益大祖师的倡导，以其口持六字洪名，方法简单，容易普及，因而学佛者多修此法门。

六、学佛的过程

学佛是由起信而求解，由求解而实践，因实践而获证；其实所谓实践，所谓修持，也就是降伏烦恼，断除习气。我们的烦惑习气有多生多劫与生俱来者，有此生生后环境熏习者，这些烦恼习气，大要言之，不外身见、边见、邪见、戒取见、见取见，及贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼。由上述的烦恼习气而导致这颗妄心贪染五欲六尘──财色名食睡、色声香味触法──造诸恶业。因此，学佛者的修持，也就是断除烦恼，降伏妄心。但要断除这多生多劫俱来的习气，谈何容易？声闻四果修到阿罗汉的地位，才能断尽见思二惑，而尚有尘沙惑和根本无明存在，所以“断惑”实不是一蹴而成的事。

不过，“理可顿悟，事须渐修”，经过长久的修习磨炼，终能使真心渐显，习气渐消。但修习磨炼，在我们在家学佛立场来说，并不全需要遁入深山古寺，与社会隔绝，才可使五欲六尘之念泯灭的。因为烦恼习气往往是随人事接触而发。因此，藉一切顺逆的人事境遇而砥砺磨炼，也是降伏烦恼的方法之一。

并且，大乘佛法的真精神，也并不以解脱一己之苦而满足，所以发菩提心，修六度万行，不但度己，也可以度人。

在修持磨炼的过程中，约有下述情形：

我们在未学佛之前，终日间烦恼妄想，以妄为真，实因贪嗔痴三毒遮蔽真心，以致堕入主观而不自觉。一旦宿世善根成熟，遇善知识开导，皈依佛门，但在初学的时候，往往是信疑参半，精懈不定。同时，我们的烦恼习气不对治还罢，对治之下，愈觉得妄念起伏，难以抑制。譬如初修持者于念佛、止观，或禅定、持密之际，愈想使一心不乱，愈觉得妄想杂念接踵而来。这并不是我们在修持时妄想杂念特别多，而是在平时妄心对境攀缘起伏，不为我们觉察罢了。但在这种过程之时，我们只要精进不懈，时时觉知一切事相的顺逆、好恶、是非、爱憎皆是妄心的虚幻分别，日久之后，定力渐强，慧力日增，烦恼习气也就日渐消落，不如往昔坚固执著了。(信息来源：摘自《向知识分子介绍佛教》)