我们是怎么迷失自己的

　　你累了么?

　　此刻,请你闭上眼睛想一想,你是否经常会觉得疲惫?是否身心都已憔悴?想一想你已经多久没有清清静静地去读一篇文章,你已经多久没有踏踏实实地睡觉睡到自然醒,你上一次和爱人一起悠闲地品茶赏月是在什么时候?答应孩子春天一起去放风筝的承诺兑现了么?……

　　有人总是说,无聊是常态,无奈是常态,浑浑噩噩是常态……我们现今的人们大部分都处于一种极度的身心分裂中,我们为了有一个更好的生活状态去拼命努力、拼命赚钱,在各种压力之下错过了生命中美好的风景,迷失了自我,失去了自己,渐渐的开始为生活中种种不如意的事情苦闷叹息,渐渐的,反而忘却了拼搏最初的目的是为了身心的幸福快乐。早年的梦想已经被现实的残酷消磨得失去了本来面目,竞争的压力让我们难有喘息之机——别人工作的时候,自己要更卖力地超过他;别人休息的时候,自己更要抓住机会赢得成绩……人们总是在担心失去,可是在拼命去“抓住”的同时,一个个内心早已是千疮百孔,充满了压抑、焦虑、苦闷、孤独和无助。而这个社会中复杂的人际关系更使我们常常感到困惑,感到身心疲惫、难以承受。

　　在精神理想和现实世界的冲突中,我们的内心早已经被撕得四分五裂,然而我们究竟是从什么时候开始困惑迷茫?我们究竟是怎么迷失了自己呢?

　　一切痛苦的根源,皆因你失去了和谐。

　　有这样一个故事。

　　伟大的佛陀在一次讲法前,拿出了一条手绢。佛陀什么话都没说,只是默默地在手帕上打结,打了一个结,又打一个结,最后手绢上共结了五个结。佛陀坐下的弟子们都大惑不解,众人从来没有见过佛陀有这种举动,也不知道佛陀在手绢上打结是要来做什么。众弟子看着佛陀,一脸茫然、不明就里。

　　这时候,佛陀把打完结的手绢举起来,慈祥的目光扫视着众位弟子。佛陀说:“我要把这个打了结的手绢给解开,但是在解开它们之前,我想提两个问题……”坐下弟子都静静聆听佛陀的问题。佛陀说:“第一个问题是,这打结之前的手绢和打结之后的手绢有什么不同啊?”

　　佛陀话音刚落,一个叫做阿难的大弟子就站了起来。

　　先在此介绍一下,这个阿难是什么人呢?他是释迦牟尼佛闻法第一的大弟子。在释迦牟尼佛的众位弟子中,他被称为“多闻第一”。阿难侍奉在佛陀身边,跟随佛陀弘扬佛法,是佛陀的侍者。

　　我们都知道儒家的《论语》是孔子的弟子及再传弟子根据孔子的言行记录下来集结成书的,并不是孔子亲自写的。而我们佛教一些经典的集结,也是因为这个阿难记住了佛陀所讲的经文,然后把它叙述集结下来的。所以在佛经开头都会有这么一句话——“如是我闻”,这个“如是我闻”的意思就是“我曾经听佛说……”,而这个“我”,指的就是阿难。

　　佛陀提出了这个问题后,阿难站起来说:“师父啊,按照我的理解,这打结前的手绢和打结后的手绢并没有什么不同。”接着阿难跟大家解释:“这条手帕就其存在来说,还是同一条手绢啊,它并没有改变什么。”大家都不约而同地点了点头,“可是”,阿难又说道:“仔细观察起来,好像又觉得有所不同了,那就是形式上的不同——因为打了那五个结,所以手绢失去了原有的平整,五个结纠结在一起,让手绢变得皱巴巴的,手绢似乎失去了自由自在,显得有些沉重……”

　　佛陀听完阿难的解释,微笑了一下,说:“阿难,你说得不错,这就是我要对大家讲的……”

　　“一个人的内心,在分裂的前后,就其本质上确实没有什么分别,就像这条手绢,并没有因为打了结而缺少什么、改变什么。一个人,当他失去了内心的自由和平衡,就其本质而言,他还是同一个个人。但是内心分裂的人,他已经失去了和谐。同样如这条手绢,纠结着,扭曲了。”佛陀对阿难说:“我们的本性是一样的,世间芸芸众生都具有佛性,可是为什么有的人对人生有所觉悟,能够得到身心的和谐,而有的人却不能觉悟,依然要受着痛苦呢?阿难,你跟我的不同之处,在于你的境界不是佛的境界。在你的心灵深处,依然被五座大山所压,就像我手绢上打这五个结,得不到自由啊……”

　　佛祖把压在心灵上的五座大山形象的比喻成手绢上的五个结,那么这“五座大山”究竟是什么呢?

　　究其内心,也是一种生命的和谐境界。若要人不知,除非己莫为

　　其实就是指人的“五欲”。佛教所讲的“五欲”就是财、色、名、食、睡。

　　这五种欲望我们很容易就能理解,每个人都是有欲望的,而这五欲无疑是人们最想要获取的东西。人们生来就需要饮食睡眠,这是人的本能,无可厚非,可是仔细想一想,最原始的欲望却最容易使人迷失。现在的人,贪食贪睡,吃已经不仅仅是为了满足饥饿感,还要吃得新奇,可是当各种美味珍馐摆在面前的时候,却又大肆浪费,挥霍无度。人们的欲望愈加强烈,而本性也就在无限度的追求中渐渐迷失了。

　　在生理上得到了满足以后,人们又往往希望能够得到心理上的满足,而这个心理却又是不健康的,没钱的人想要有钱,有钱的人想要有权,有权的人又想要有大大的名声……最终,人们只能在追逐“五欲”的道路上越陷越深难以自拔。

　　我们的困扰、烦恼正是因为我们心中压着“五欲”的大山,试想,时时刻刻被五座大山压住的心灵还怎么得到解脱?我们还怎么轻松得起来呢?苦苦挣扎在“财、色、名、食、睡”里,就像把自己困在了没有出口的迷宫,绕来绕去,以为会有很多的出路,其实不过是另一种形式的禁锢。自己给自己套上的枷锁,只有自己才能解开。我们每个人不自在,我们有那么多的烦恼、牵挂、忧虑、痛苦,都是这五座大山给你带来的。只要你跳出了这五座大山的压迫,那么你的心就见到了佛性,佛性显现,你就会得到大自在。希望我们每个人都能找回这副枷锁的钥匙。

　　回到故事里,佛陀又问了第二个问题。佛说:“现在我要解开这五个结,可是我要怎么样做才能解开它们呢?”这时,佛的另一位大弟子舍利弗站了出来。

　　舍利弗说:“师父啊,要想解开这五个结,就要靠近一点,仔细观察一番,看看这些结是怎么系上去的。先要明白它们是怎么打成的,才好去解开它们。如果在没有弄明白之前就贸然动手,有可能非但打不开,反而越解越紧,甚至再也解不开了。”

　　佛陀听完之后会心一笑,说道:“你回答得非常正确,先弄清事情的因,再去解决事情,这就是智慧啊。”

　　舍利弗是佛陀座下众多弟子中的“智慧第一”大弟子。佛教里有一部经叫做《心经》,也就是《般若波罗蜜多心经》。里面的“舍利子”指的就是这个舍利弗。所以佛陀说舍利弗是有大智慧啊。

　　在这里,就是告诉我们这个“因”的重要。当我们遇到问题的时候,就要先想想,为什么会产生了这样的结果,我们在之前做了什么。有一个词叫做“因缘”,“缘”也就是指事物的因果之间的转化联系,所谓“缘由”。在这里,同样有一个关于舍利弗的故事。

　　舍利弗在拜释迦牟尼为师之前,另有一位师父。他跟随着这位师父修行的是另一个法门,叫做拜火教。这一个教派在当时的印度影响非常大,信众很多。同时,舍利弗的这个师父本事非常高明,也有很深的道行,兼具大神通,道力非常深。可是没想到,有一天,这位师父突然去世了。舍利弗还有一位师兄弟,叫做目犍莲,我们都知道,目犍莲是神通第一,也是佛陀座下的一位大弟子。

　　可是在当时,看到师父突然去世,师兄弟二人却是痛苦不堪。二人都想,我们跟着师父学法,就是要具备大深通,就是要没有生死,要了生死,可是现在师父都会死去,我们所学的这些法有什么用呢?二人从此失去了学法的信心,他们想不明白,为什么我们这样的法,修了还要死?

　　所以,二人失魂落魄,再也没有修学的信心了,每日里恍恍惚惚、迷迷惑惑,再也无法专心修行下去。恰好有一天,舍利弗在街上遇到了一个相貌庄严的沙门,这个沙门具足威仪,让人一眼看去就有一种震慑力。舍利弗不自觉地产生了一种亲近感,好奇地走上去问讯,他说,我看见你嘴巴里好像在不停地念叨,你能告诉我你在念什么吗?这个沙门年龄并不大,只有二十多岁,他见眼前的这个人有问,就对他说了一句话——

　　“万法因缘生,

　　万法因缘灭。

　　我师大沙门,

　　常做如是说。”

　　舍利弗一听这句话,顿时开悟了——“既然万法都是因缘而生,又是因缘而灭,那么我的师父不也是一个法么,也是万法因缘和合而生的啊!因缘一消散,他不是自然就要死亡么?因缘一合,所以生出了这一法,因缘一灭,这一法不就散了么!万法因缘灭啊,人不也是一样的么!”

　　舍利弗领悟到了这点,茅塞顿开了。他连忙问这个年轻的沙门:“你的师父是谁啊?能有这么好的法门教给你。”这个沙门就告诉舍利弗,说:“我的师父是释迦牟尼,我就是在向他学法。”这时的舍利弗再也不像之前那么浑浑噩噩,他觉得自己真正找到了一位圣者,不仅可以教给自己不死之法,还可以教给自己彻悟人生宇宙的真理。于是,在回去之后,他说服了自己的师兄弟目犍莲,一起去跟随了佛陀,做了佛陀座下的弟子。

　　所以,就是一句“万法因缘生,万法因缘灭”使得智慧第一的舍利弗开悟了,而我们有没有从这句话里悟到些什么呢?