重刻《安士全书》序一

　　大矣哉吾心本具之道！妙矣哉吾心固有之法！寂照不二，真俗圆融。离念离情，不生不灭。谓之为有而不有，不有而有。谓之为空而不空，不空而空。生佛皆由此出，圣凡俱莫能名。类明镜之了无一物，而复胡来汉现。犹太虚之远离诸相，不妨日照云屯。正所谓实际理地，不受一尘；本觉心中，圆具诸法。乃如来所证之无上觉。道，亦众生所迷之常住真心。三教圣人，依此心性，各垂教迹，广导群萌。由是尼山（＊指孔子）抉诚明之奥，作修齐治平之轨。柱史（＊指老子）说《道德》之经，陈长生久视之术。大觉世尊，称法界性，示真如心，演背尘合觉之道，立不生不灭之宗。虽浅深大小不同，世出世间有异。要皆不外即吾心本具之理，以发挥演畅之，普令含识，称性起修，即修显性，消原无之幻妄，复本有之天真，永出迷途，诞登觉岸而后已也。

　　文昌帝君，于宿世中，心敦五常，躬奉三教，自行化他，惟欲止于至善。功高德著，遂得职掌文衡。恐末学无知，昧己永劫常住之性。因作文广训，示‘吾一十七世’之言，妙义无尽，谁测渊源？注解纵多，莫窥堂奥。致令上下千古，垂训受训，皆有遗憾，不能释然。安士先生，宿植德本，乘愿再来。博极群书，深入经藏。觉世牖民，引为己任。淑身变俗，用示嘉谟（＊同模）。以奇才妙悟之学识，取灵山、泗水（＊指孔学）之心法，就帝君随机说法之文，著斯民雅俗同观之注。理本于心，词得其要。征引事实，祛迷云于意地。阐扬义旨，揭慧日于性天。使阅者法法头头，有所仿效。心心念念，有所警惩。直将帝君一片婆心，彻底掀翻，和盘托出。俾千古之上，千古之下，垂训受训，悉皆释然，毫无遗憾。而又悲心无既，慈愿莫穷。欲使斯民推忠恕以笃胞与，息刀兵而享天年；守礼义以叙彝伦，好令德而远美色。因著戒杀之书，曰《万善先资》；戒淫之书，曰《欲海回狂》。良由世人杀业最多，淫业易犯。以故不惮烦劳，谆谆告诫。又以泛修世善，止获人天之福，福尽堕落，苦毒何所底极？乃宗净土经论，采其逗机语言，集为一书，名曰《西归直指》。普使富贵贫贱，老幼男女，或智或愚，若缁若素，同念阿弥陀佛，求生极乐世界，迥出轮回，直登不退。谢妄业所感之苦，享吾心固有之乐。前三种虽明修行世善，而亦具了生死法。后一种虽明了生死法，而亦须修行世善。至于惠吉逆凶，缕析条陈；决疑辨难，理圆词妙。其震聋发聩之情，有更切于拯溺救焚之势。诚可以建天地，质鬼神，羽翼六经，扶持名教。允为善世第一奇书，与寻常善书不可同日而语。不谓之菩萨乘本愿轮，现居士身，说法度生者，吾不信也。

　　（不慧）少读儒书，罔知孔孟之心传。长学佛乘，未悟如来之性体。迄今年临知命，见等面墙。徒有乐善之心，毫无利人之力。欲将此书，刊刻流布。无奈贫无卓锥，兼以懒于募缘。因是多年，未偿所愿。西蜀居士李天桂，夙具灵根，笃修善行。企得无上佛法，朝礼普陀名山。于法雨禅寺，偶然会遇。若非宿缘有在，何以邂逅如斯。乃屈膝问法，询求出要。余因示以力敦伦常，精修净业，自利利他，唯此为要。若能躬行无玷，方可感化同人。倘所行不符所言，乃奉法反以坏法。彼世之德不加修，而善不力迁者，非无修德迁善之资，乃无良师益友以身率之故也。即赠以此书，令详悉披阅。务使己之动作云为，与书之指示训诲，相契相合，无少参差，庶几可耳。彼遂若获至宝，庆幸无已，发愿刊板，用广流通。又祈作序，普告同人。因不揣固陋，略述颠末。其有欲致君泽民，修身齐家，教子孙以希圣贤，悟心性以了生死者。请熟读而力行之，当不以吾言为谬妄也。（印光法师撰）

　　重刻《安士全书》序二

　　淫杀二业，乃一切众生生死根本。最难断者唯淫，最易犯者唯杀。二者之中，淫则稍知自爱者犹能制而不犯。然欲其意地清净，了无丝毫蒂芥者，唯断惑证真之阿罗汉方能之耳。余则爱染习气，虽有厚薄不同，要皆缠绵固结于心识之中，从劫至劫，莫能解脱。杀则世皆视为固然。以我之强，陵彼之弱。以彼之肉，充我之腹。只顾一时适口，谁信历劫酬偿？《楞严经》云：‘以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。’古德云：‘欲得天下无兵劫，除非众生不食肉。’又云：‘欲知世间刀兵劫，须听屠门半夜声。’既有其因，必招其果。不思则已，思之大可畏也。

　　安士先生恭禀佛敕，特垂哀愍，因著《欲海回狂》以戒淫，《万善先资》以戒杀。征引事实，详示因果。切企举世之人，同怀干父坤母，民胞物与之真心。永断伤风乱伦，以强陵弱之恶念。又欲同人诸恶莫作，众善奉行。因将《文昌帝君阴骘文》详加注释。俾日用云为，居心行事，大而治国安民，小而一言一念，咸备法戒，悉存龟鉴。由兹古圣先贤之主敬慎独，正心诚意，不至徒存空谈而已。如上三种，文词理致，莫不冠古超今，翼经辅治。以其以奇才妙悟，取佛祖圣贤之心法，而以雅俗同观之笔墨发挥之故也。虽然已能戒淫戒杀，诸恶莫作，众善奉行。若不了生脱死，安能保其生生世世不失操持？则恒生善道，广修福慧，不堕恶趣，彼此酬偿者，有几人哉？而了生脱死，岂易言乎？唯力修定慧，断惑证真者，方能究竟自由。余则纵令尊为天帝，上而至于非非想天，福寿八万大劫。皆属被善恶业力之所缚著，随善恶业力之所轮转耳。因是特依如来，仗佛慈力带业往生之法，荟萃净土经论要义，辑为一书，名曰《西归直指》。若能一阅是书，谛信不疑，生信发愿，求生西方。无论根机之利钝，罪业之轻重，与夫工夫之浅深，但能信愿真切，持佛名号，无不临命终时，蒙佛慈力，接引往生。既往生已，则超凡入圣，了生脱死，悟自心于当念，证觉道于将来，其义理利益，唯证方知，固非笔舌所能形容也。此系以己信愿，感佛慈悲，感应道交，获斯巨益。较仗自力断惑证真，了生脱死者，其难易奚啻天地悬隔而已。

　　现今外洋各国大战数年，我国始因意见不同，竟成南北相攻。加以数年以来，水风旱潦、地震、土匪、瘟疫等灾，频迭见告。统计中外所伤亡者，不下万万。痛心疾首，惨不忍闻。（不慧）滥厕僧伦，未证道果。徒存伤世之心，毫无济人之力。有同乡芹浦刘在霄先生者，清介之士也。世德相承，笃信佛法。今夏来山见访，谈及近来中外情景。戚然曰：‘有何妙法，能为救护？’余曰：‘此是苦果，果必有因。若欲救苦，须令断因。因断则果无从生矣。故经云：“菩萨畏因，众生畏果。”’遂将《安士全书》示之，企其刊板广传，普令见闻，同登觉岸。先生不胜欢喜，即令其甥赵步云出资七百元，祈余代任刊事。忆昔戊申，曾劝李天桂刊板于蜀，彼即祈余作序。后以因缘不具，事竟未行。今蒙刘公毅然赞成，殆非小缘。窃以《袁了凡四训》，为改过迁善之嘉言。《俞净意》一记，为至诚格天之懿行。其发挥事理，操持工夫，最为严厉纯笃，精详曲尽。因分附于《阴骘文广义》下卷之后。莲池《戒杀放生文》为灭残忍魔军之慈悲主帅，省庵《不净观》等颂，为灭贪欲魔军之净行猛将。省庵《劝发菩提心文》，为沉沦苦海众生之普度慈航。爰附于三种法门之后，譬如添花锦上，置灯镜旁，光华灿烂，悦人心目。果能读之，则不忠不恕之念，忽尔冰消。自利利他之心，油然云起。从兹步步入胜，渐入渐深。不知不觉，即凡情而成圣智矣。庶可了生脱死，永出轮回。面礼弥陀，亲蒙授记。谨为阅此书者贺曰：‘久沈业海，忽遇慈航。遵行忠恕，归命觉皇。信真愿切，执谢情亡。感应道交，觐无量光。’余详戊申序中，兹不复赘。民国七年岁次戊午六月十九日，古莘释印光谨述。

　　文昌帝君阴骘文广义节录

　　《阴骘文广义》原序

　　《易》言：‘积善之家，必有余庆。’《书》言：‘作善，降之百祥’。左氏言：‘祸福无门，惟人所召’。故知福善祸淫，乃宇宙中必然之理。三教宗旨，无异同也（＊犹言无异）。儒者闻因果之说，出于释氏，遂以惠迪从逆、吉凶影响之事，尽归佛门。谓人死无复有后世，善恶不皆有报。而无忌惮者，遂乐得为小人矣。

　　文昌帝君，现圣贤身而为说法，著《阴骘文》，以训士子。发端即曰：‘吾一十七世为士大夫身’，明乎人生必有后世，未尝断灭也。继之以‘如我存心，天必锡（＊同赐）福’，明乎善恶必有征应，纤毫不爽也。迨其篇终，直曰：‘见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行’。尤见救世苦心，真诚切挚。非皆吾儒所当奉以周旋，罔敢陨越者乎？玉峰周子，纵观三教之书，折衷百家之论，为之句诠字释，缕析条分。而又推广其未尽之旨，发所未闻，扫尽迂腐之庸谈，大破管窥之陋说。滔滔十万余言，号为《阴骘文广义》。萧子颂僖读而快之，惜其剞劂（＊指雕板）未半，即捐赀（＊同资）领袖。又得顾子受祺、金子尧封、罗子允枚，协力襄赞。于是清河昆仲，踵而成之。工既竣，周子索序于余。余读讫叹曰：‘君可谓垂训以格人非。敝邑诸公，可称捐赀以成人美。善与善遇，相得益彰。但愿见者闻者，身体力行，更相化导罔俾。’

　　元皇宝训，徒托空言。则相与有成者，又不独在二三君子矣。跂予望之。娄东唐孙华撰。

　　文昌帝君阴骘文

　　帝君曰：‘吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘，上格苍穹。人能如我存心，天必锡汝以福。于是训于人曰：昔于公治狱，大兴驷马之门。窦氏济人，高折五枝之桂。救蚁中状元之选，埋蛇享宰相之荣。欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。忠主孝亲，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念经。报答四恩，广行三教。济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。矜孤恤寡，敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒，施棺椁免尸骸之暴露。家富提携亲戚，岁饥赈济邻朋。斗称须要公平，不可轻出重入。奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求。印造经文，创修寺院。舍药材以拯疾苦，施茶水以解渴烦。或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火莫烧山林。点夜灯以照人行，造河船以济人渡。勿登山而网禽鸟，勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛。勿弃字纸。勿谋人之财产。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之争讼。勿坏人之名利。勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚权势而辱善良，勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之，助德行于身心。恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善，不可口是心非。剪碍道之荆棘，除当途之瓦石。修数百年崎岖之路，造千万人来往之桥。垂训以格人非，捐赀以成人美。作事须循天理，出言要顺人心。见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉！’

　　自首句至上格苍穹皆帝君实事，出《文昌化书》）

　　补缺

　　安士先生，撰辑此书，事理文义，悉皆周到。唯于帝君末后一世，及于公治狱、窦氏济人、宋效救蚁、叔敖埋蛇五事，皆未曾录。或以他书俱载，后世咸知，故略之耳。然未曾博览者，不得而知，实为一大憾事。因按《阴骘文注证》，录而补之于此，则事实明晰，而原文了不更动也。释印光识。

　　帝君末后一世

　　帝君生于晋，姓张，讳亚，越人也。后徙蜀，即梓潼居焉。其人俊雅洒落，其文明丽浩荡，为蜀中宗师。感时事，托为方外游。及门诸子，建祠祀之，题曰文昌君。唐玄宗、僖宗，避寇入蜀，显灵拥护。难平，诏封晋王。后人加称曰帝，盖尊之也。（四川七曲山清虚观碑记）

　　于公治狱大兴驷马之门

　　汉于公，东海人，为县狱吏。郡有孝妇，寡居守节，养姑甚谨。姑恐妨其嫁，自缢死。姑女诬告妇迫死其母，妇不能辨。公争之不得，孝妇死。东海旱三年。后太守来，公白其冤。祭孝妇墓，遂雨。凡所平决，民皆允服。公门坏，父老谋治之。公曰：‘可高大其门，令容驷马车盖。我治狱多阴德，并无冤枉，子孙必有兴者。’后其子定国，果为丞相，封平西侯。孙永侣，为御史大夫。

　　窦氏济人高折五枝之桂

　　五代窦禹钧，燕山人，年三十外无子。梦祖父告曰：‘汝不但无子，且不寿，宜早修德以回天。’禹钧由是力行善事。有家人盗钱二百千，自书券系幼女背，曰‘永卖此女，以偿所负’，遂遁。公怜之，焚券养女，及笄择配嫁之。同宗外戚，有丧不能举，出钱葬之；有女不能嫁，出钱嫁之。公量每岁所入，除伏腊供给外，悉以济人。家唯俭素，无金玉之饰，无衣帛之妾。于宅南建书院，聚书数千卷，延师课四方孤寒之士，厚其廪饩。由公显者甚众。不久，连生五子，皆聪明俊伟。复梦祖父告曰：‘汝数年来，功德浩大，名挂天曹，延寿三纪（十二年为一纪），五子俱显荣。汝当益加勉励，无惰初心也。’后长子仪，礼部尚书；次子俨，礼部侍郎；三子侃，左补阙；四子偁，右谏议大夫，参大政；五子僖，起居郎。八孙皆贵。公享寿八十有二，无病谈笑而逝。冯道赠诗曰：‘燕山窦十郎，教子有义方。灵椿一株老，丹桂五枝芳。’

　　救蚁中状元之选

　　宋宋郊、宋祁，兄弟同在太学。有僧相之曰：‘小宋大魁天下，大宋不失科甲。’后春试毕，僧见大宋贺曰：‘似曾活数百万生命者。’郊笑曰：‘贫儒何力及此？’僧曰：‘蠕动之物皆命也。’郊曰：‘有蚁穴为暴雨所浸，吾编竹桥渡之。岂此是耶？’僧曰：‘是矣。小宋今当大魁，公终不出其下。’及唱第，祁果状元。章献太后，谓弟不可先兄。乃易郊第一，祁第十。始信僧言不谬。

　　埋蛇享宰相之荣

　　楚孙叔敖，尝出游，见两头蛇，杀而埋之。及归，忧而不食。母问其故。泣对曰：‘儿闻见两头蛇者必死，今儿见之，恐弃母而死也。’母曰：‘蛇今安在？’曰：‘恐后人又见，已杀而埋之矣。’母曰：‘无忧。吾闻有阴德者必获善报。汝必兴于楚。’后果为令尹，执楚政。

　　集中援引三教书目：

　　《书经》、《礼记》、《周礼》、《周书异记》、《孔子集语》、《左传》、《列子》、《墨子传》、《史记正义》、《汉书》、《资治通鉴》、《皇明通纪》、《文献通考》、《晋书》、《梁书》、《北魏史》、《隋书》、《唐书》、《宋史》、《金史》、《古史谈苑》、《史林》、《隋唐纪事》、《梦溪笔谈》、《朝野佥载》、《昌黎文集》、《小学》、《苏州府志》、《松江府志》、《吉安府旧志》、《瑞州府志》、《南昌府志》、《袁州府志》、《昆山县志》、《铜仁府志》、《名臣言行录》、《圣学宗传》、《韵语阳秋》、《琐闱管见》、《日知录》、《学仕要箴》、《绣虎轩次集》、《荒政备览》、《功过格》、《广仁录》、《广慈编》、《笔乘》、《三教平心论》、《华严经》、《大般若经》、《大宝积经》、《楞严经》、《大集经》、《大方广总持经》、《大阿弥陀经》、《法华经》、《三千佛名经》、《大般涅槃经》、《阿阇世王受决经》、《弥勒下生经》、《杂宝藏经》、《贤愚因缘经》、《法句喻经》、《楼炭正法经》、《出曜经》、《折伏罗汉经》、《日明菩萨经》、《业报差别经》、《优婆塞戒经》、《禅秘要经》、《百缘经》、《树提伽经》、《发觉净心经》、《五母子经》、《阿育王经》、《正法念处经》、《起世因本经》、《分别功德经》、《卢至长者经》、《杂譬喻经》、《福报经》、《付法藏经》、《大藏一览》、《四分律》、《沙弥律》、《金刚经解》、《婆沙论》、《大智度论》、《立世阿毗昙论》、《法界安立图》、《经律异相》、《梁皇宝忏》、《水忏缘起》、《传灯录》、梁《高僧传》、《宏明集》、《佛祖通载》、《法苑珠林》、《金汤编》、《天人感通纪》、《护法论》、《法喜志》、《尚直尚理编》、《汉法本内传》、《冥祥记》、《冥报拾遗》、《缁门崇行录》、《竹窗三笔》、《解脱要门》、《现果随录》、《文昌化书》、《老子升玄经》、《太上清净经》、《大权菩萨经》、《灵宝经》、《步虚经》、《上品大戒经》、《上清经》、《道藏法轮经》、《消魔安志经》、《道藏全集注》、《群仙珠玉》、《净明真经》、《感应篇劝惩录》、《长生要旨》、《云笈七笺》

　　文昌帝君阴骘文广义节录卷上

　　昆山 周梦颜安士氏述

　　‘吾一十七世为士大夫身’

　　［发明］（＊发明，是周安士对帝君文义的推广阐发）篇中所言，皆帝君（＊即文昌帝君，又名梓潼帝君）现身说法，故以‘吾’字发其端。曰‘一十七世’，特将吾身中亘古亘今、生生不坏之物，指示后人也。人惟生不知来，死不知去，便谓形神消灭，无复来生，所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人，流毒不浅，故以自己之一十七世，晓然正告天下也。帝君既有一十七世，则吾侪皆有一十七世。由是将为善，思及身后之福，必果；将为不善，思及身后之福，必不果（人唯知道有来春，所以留著来春谷。人若知道有来生，自然修取来生福）。识得此篇开端语，亦思过半矣。

　　人读善书，每心粗气浮，不能沉思默会。即如‘吾’字、‘身’字，未有不蒙笼混看者。若识得‘吾’可为‘身’，‘身’不可为‘吾’，方知‘吾’是主人，‘身’是客矣。主则旷劫长存，无生无死；客则改形易相，乍去乍来。譬如远行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变，人无更变。舟车轿马，身也；乘舟车轿马者，吾也。又如人作戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞儿，种种改易，人无改易。帝王官吏乞儿，身也；扮帝王官吏乞儿者，吾也。以一身言之，其能视听者，身也；所以视听者，吾也。身唯有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞。吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏；耳虽塞，而所以听者不塞（若作视听即吾，又是认贼为子）。是故大人从其大体，身能为吾用；小人从其小体，吾反被身用也。

　　既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫；帝君之‘吾’无穷，则吾辈之‘吾’亦无穷矣。既可以士‘身’，可以大夫‘身’，即可以天龙八部、地狱鬼畜‘身’，帝君之‘身’无定，则吾辈之‘身’亦无定矣。且托生既多，则宿世父母六亲亦多，帝君宿缘既多，则吾辈宿缘亦多矣。然则‘吾’者，主人也；‘一十七世’，旦暮也；‘为’者，机缘也；‘士大夫’，傀儡也；‘身’者，革囊也，诚难与俗人道也。

　　前世后世，犹之昨日来朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，竟视为药笼中物乎？人若无有后世，不受轮回，则世间便有多少不平事，即圣贤议论，亦有无征不信者矣。且如孔子言仁者寿，力称颜子之仁，而颜反夭矣；极恶盗蹠之不仁，而蹠偏寿矣。君子枉自为君子，小人乐得为小人，何以成其为造物？唯有前世后世以为销算，而后善有所劝，恶有所惩，上帝不受混帐之名，孔子可免无稽之谤。大矣哉！一十七世之说也。

　　虚无寂灭之学，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者，必曰：作善得福，作恶得祸；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未来者为后世。步步据实，试问‘虚无’二字，如何可加？而谤佛者，则以地狱天堂为荒诞，前世后世为渺茫，谓此身来无消息，去无踪影。静言思之，恰中虚无二字之病。学佛者之言曰：肉躯虽有败坏，真性原无生死。而谤佛者辄云：无有前生，无复后世。夫曰舍一身复受一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭也；若其舍一身不复受一身，则是一寂而长寂，一灭而永灭也。平心自揣，试问‘寂灭’二字，毕竟谁当受之？嗟乎！身若侏儒，而反讥防风氏为短小，亦已过矣。

　　以刀杀人，不过斩人肉躯；若言无有后世，直是断人慧命。斩肉躯者，害止一生；断慧命者，杀及世世。故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语。无后世之语，出之凶恶小人，人皆轻而忽之，譬诸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其为害浅；若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其为害深。苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣。

　　吾辈一为书生，即有书生习气。闻三世轮回，无论不信；即信，亦不肯出诸口。今悟一十七世之说，出自帝君宝训，可明目张胆告人矣。何则？向惟不知有后世，所以屈指将来，光阴无几；今悟肉躯虽死，真性不亡，可知当身寿算，原来地久天长，是能易短命为长年者，此一十七世之说也。向惟不知有前生，故见天帝天仙、帝王卿相，不觉自顾渺小；今知六道轮回，互为高下，则夫豪贵之途，宿生何者不历，是能等贫贱于富贵者，此一十七世之说也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤；今悟荣枯得失，皆宿业所招，则虽横逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒为和平者，此一十七世之说也。向惟不达祸福，所以无恶不为；今知行善始足庇身，损人适以害己，则暗室屋漏之中，自存战兢惕厉之想，是能化贪残为良善者，此一十七世之说也。向惟不信因果，故见善人得祸、恶人得福，便谓天道难凭；今能参观前世后世，则知福善祸淫，本是毫发无爽，是能转愚痴为智慧者，此一十七世之说也。识得此言真意味，何劳读尽五车书。　下附征事（二十二则，俱出《文昌化书》）

　　天赐兴儒

　　帝君曰：予方游人间，至会稽山阴。见一隐者（即圣父），年五十许，焚香叩天祈嗣。时仲春丙夜，天文焕烂，张宿昭然在上，而隐者适姓张，予于是生焉。然予乡剪发文身，习为夷俗。予既成童，心甚不乐。乃寻冠履，自习礼文（儒服儒冠，自此而始）。内外莫不以予为异。及其久也，从予者十有七八。一日，有耆旧谒予父，口诵唐虞大训数篇（即成王顾命所陈者）。曰：‘中国有使人传此’。予好之，就彼习焉，随口记授无遗。于是愿学者，从而习之，皆以予为师焉。

　　［按］孔子之生也，以圣母祷之于尼山；帝君之生也，以圣父祈之于苍昊，诞生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰，而显示微言于万世；帝君扬文教于周之盛，而阴操黜陟于千秋，岂非为道不同，同归于治者哉？

　　补衮和衷

　　帝君曰：予在周成王时，姓张，名善勋。成王置予于言路。时虽盛明，而忧君忧国，未尝少懈。方王少时，听政于周公，后常怀不平。予恐左右得乘间也，每以君臣始终祸福几微为戒。而谏草屡焚，人无见者。故公之东征，虽四国流言，召公不悦，而卒能保全者，予亦少有力焉。

　　［按］张氏本黄帝后裔。帝君降生，在周武王乙巳岁，其后示现，每多姓张。世传二月初三日为圣诞者，止据帝君生于晋武帝太康八年之一世也。若论帝君多生以来，则自元旦以至除夕，何日而非圣诞耶？

　　惇睦亲族

　　帝君曰：予在京周十年，久违桑梓。一日，见周公《鸱枭》诗，恻然有感，因告老乞骸。既归里，见族人多贫，遂兴义庄。困乏者，周急之；疾病者，疗治之；男女长成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教养之。闻风者翕然相效，义庄滋广。

　　［按］时帝君以岐黄之术（＊指医术）济人，经理义庄，皆帝君之子也。

　　初闻佛理

　　帝君曰：予在朝时，闻方外之言曰：西方之国（是天竺国，非极乐国），有大圣人（是释迦牟尼佛，非阿弥陀佛），不言而自化，无为而自理，以慈悲为主，以方便为门，以斋戒为常，以寂灭为乐，视死生如朝暮，等恩仇如梦觉，无忧喜悲愤之情。盖知浮生不久，而求无生者也。予尝慕之。及辞荣归，道逢隐者，行歌于市，深契于衷。予乃下车拜恳。行歌子仰天而叹，指予以心印，授予以正诀，曰：‘此西方圣人归寂法也。子能念而习之，可度生死，证无量寿。若得到于彼岸，则可成正觉；如中道而废，犹不失为神仙。’予受教后，尘缘既毕，百虑俱灰。时值仲秋，会集亲朋，留颂而逝（颂载《化书》）。

　　［按］或疑佛教自汉明帝时，方传东土，帝君当日，何自而闻方外之言？然历观记载，乃知西周之时，此间已有佛法。周昭王二十六年四月初八，为释迦如来降诞之辰，其时，但见日有重轮，五色祥光，入贯太微，遍照四方，宫殿震动，河井泛溢。王命太史苏由筮之，得干之九五，曰：‘此西方圣人降诞之相。却后千年，教法来此。’王命镌石记之，置南郊祠前（出《周书异记》及《金汤编》）。至穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑，穆王造中天台以居之（出《列子》）。故山西五台山及终南山、苍颉造书台（在秦地都城南二十里）、檀台山（在唐时玉华宫南）数处，皆有穆王所造佛寺古迹。而《列子·仲尼篇》亦引孔子之言曰：‘吾闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。荡荡乎，民无能名焉！’（孔子又有一书，名《三备卜经》，次篇几章，亦言西方圣人事，唐敬宗时，犹见有人引及此书）。又尝考秦缪公时，扶风得一石像，缪公不识，置马厩中。公骤得疾，梦天神谪谴。问诸侍臣，由余答曰：‘臣闻周穆王时，有化人来，云是佛神，穆王信之，于终南山作中天台，高千余尺，址基现在。又于苍颉台，造三会道场。君今所患，得毋此耶？’缪公曰：‘近得一石人，衣冠非今所制，今在马坊，将非此欤？’由余见之，骇曰：‘是矣’（高丽、日本，昔年佛法未至时，土中有祥云涌出，皆掘得阿育王塔）。公迎置净处，像忽放光，缪公以为嗔怒也，宰三牲祭之。时有善神，擎掷远处，公大惧。以问由余，由余曰：‘臣闻佛好清净，不进酒肉，爱惜物命，如保赤子。君欲祠之，果饼而已。’公大悦，欲造佛像而无其人。由余曰：‘昔穆王造寺之侧，应有工匠。’遂于苍颉台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三会道场，见人造之，今年老不能，于是复于他村购得四人，造一铜像。公喜，于土台上建重阁，高三百尺，以供养之。时号为高四台（出《天人感通记》及《法苑珠林》）。而扬雄、刘向寻觅藏书，往往见有佛经。然则孔子所语，及帝君所闻，有自来矣。惜教未东来，言之略耳。

　　情动入胎

　　帝君曰：予既迁化，将往西方，适至洞庭君山，爱其胜境，因少留焉。予时上无君相临制之威，下无骨肉系累之念，超然物外，此乐何穷！久之，有二仙童，自天而下，以予为君山主宰，兼洞庭水治。一日见一妇人，年三十余，呼号而来，祭且祝曰：‘良人（＊丈夫）不幸，得罪于君（＊君王），窜死南荒，家乡万里，旅榇（＊棺材）难归。痛念堂有二亲，身怀六甲，若山川神灵，察吾夫君，以忠获罪，怜吾姑嫜（＊姑嫜：婆婆和公公），暮景无依，使得诞生一男，以续张氏，纵妾命不保，亦无憾焉。’予在云路中，不胜其悲，涕泗从出（谨按：天人之身，无有涕泗。唯当命终之候，五衰相现，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知）。忽身堕妇怀，懵然无觉。久之，闻人语曰：‘是男，是男。’予开目视之，身在浴盆中，盖已生世矣。

　　［按］生死海中，一经耽染，便成堕落。苟非大修行人，未有独往独来，不迷真性者。帝君宿生闻道，本欲为西方之行，特以一念恋著山水，遂被洞庭君山粘住。纵意中绝无作山灵河伯之想，不觉已堕血食之神矣。至于心怜张妇之祷，本一片善念，岂料遂为其子。然而情之所注，便堕其怀，迨见身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此际犹乃尔，何况茫茫业识人！

　　不愧孝友

　　帝君曰：予皇考姓张，讳无忌，事周厉王，为保氏（＊官名）。时王耻闻过失，至于监谤。怒皇考谏诤，窜死番阳。时予尚幼，从母黄氏，迎丧，归葬河朔。十岁就外学，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，笃于教训（帝君自言母氏日诵观经，晚年无疾坐化。益信此时已有佛法）。值宣王即位，诏先朝臣子，死于非辜者，咸录其后。予禀母命，诣京师，登肺石以自明。有诏复皇考官，谥曰‘献’。仍以予为保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之，遂以次子楙阳承其后，以慰母心。王母赵氏终，王父寻亦不起。予以孙承子，服斩衰三年，哀毁闻于中外。时以孝友称予字而不名。

　　［按］此即《诗》所谓张仲孝友也。帝君母夫人乃前日祷于君山之妇。未为母之时，帝君受其拜；既为母子后，彼复受帝君拜矣。然毕竟谁当拜，谁不当拜？是故观于儒，而后知五伦之方；通乎释，而后知五伦之圆。

　　殛罚淫神

　　帝君曰：予既为诸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱丰凶，妖祥功过，皆得治之。青黎山神，高鱼生，悦部民孙涤女，拘其魂而乱之（可以拘其魂而乱之，亦可拘其魂而罪之矣。然则所谓锉烧舂磨，且无所施之说，岂非儿童之见？）。为邻封白池龙神所察。予觇（＊窥视）之，与女俱讯。既伏其辜，归其魂，女乃苏。鞭鱼生（＊高鱼生）背三百，黜之。而山下有故孝子吴宜肩，尝为父刺血写《棱伽经》（＊《楞伽经》）四卷（观此，则扬雄、刘向，所谓尝见佛经之说，益有据矣）。寿终三年，未有所受。予为保奏以代之，帝报曰可。自是大小之神，咸知敬畏。

　　［按］六天皆有欲念，但天福愈重，则欲事愈轻耳。山川之神，大抵罪福参半者多，悦女拘魂，理所有也。

　　降嗣赤帝

　　帝君曰：予见秦任酷法，视民如草芥，乃飞章奏帝，愿以化身，援天下于涂炭之中，跻（＊达到）斯民于和乐之地。奈何帝命，以予为赤帝子之后。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天监生大神，逼予受生。于云霄间，下视人间，见火秦之后，宫阙鼎新，汉帝方与戚姬晤语。监生谓予曰：‘此即赤帝子也。’予纵目间，为监生所挤（此即中阴身矣，帝君特未知耳）。堕于帝侧戚姬之怀（凡人托生，必见父母会合。若是男胎，于父生嗔，于母生爱；若是女胎，反此。至于南洲生三洲，三洲生南洲，人间生天上，天上生人间，善道生恶道，恶道生善道，各有形相，详载《藏经》，不能俱述）。恍然而觉。帝以予神骨相似，举动不凡，甚钟爱予。晚年欲以予为太子，既不果。帝万岁后，卒为吕氏所杀。予母之死，尤被酷毒（须知张良四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思为率然（大蛇名）之相，尽吞诸吕而后已也（后果化蛇，可见一切唯心造矣）。

　　［按］予初读佛书，见怨亲平等，及怨从亲起之说，心窃讶之。迨静观事理循环，乃知此种议论，非出世圣人不能道也。就戚夫人言，未有不以吕后为仇，高祖为恩者。然吕后之恨戚姬，皆由高祖之宠眷。迨宠眷渐深，至于欲易太子，而吕后之隐恨，遂不可复解矣。向使高祖当日，以等闲待之，不至若此宠眷，则戚夫人被祸，夫何至于此极也。然则吕后固戚之仇，而高祖亦岂得遂为恩耶？噫！此即怨从亲起之说也（即此便是格物之学）。夫怨也，而从亲起，即欲不作平等观，不可得已。

　　邛池化龙

　　帝君曰：予自罹（＊遭遇）吕祸后，思报宿愤，不顾已往修积。虽诸吕死后，冥间备受苦楚，孽尚未清，然此时已共生于东海之滨，邛池邑矣。邑令吕牟，吕后之后身也。予母夫人亦生于彼，复为戚氏。以前生享福太过，故至此贫悴，所嫁张子，老而乏嗣，以芟刈为业。一日至野外，自伤无子，泣而祷天。乃相与割臂出血，沥石凹中，且祝曰：‘若此石下有动物生焉，亦遗体也。’予方感母氏心，不觉神识已经托彼。明日揭石视之，血化为蛇，金色寸长，余所为也。母收养逾年，顶上生角，腹下生足，能变化，每天欲雨，予为助之。身既长大，腹量宽廓，见羊豕犬马，辄食之。邑令有良马，吕产后身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入狱，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，谒令解之。令曰：‘张老夫妇，家养妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾马。吾欲为民除害，而不肯放出，是彼自为妖也，必将戮之。’予曰：‘物命相偿，宿业所致。君欲为畜杀人，可乎？’令叱予使退。予曰：‘君面有死气，宜善自爱。’语毕，予隐形不现。左右皆以为妖。予乃奏天称怨，陈前世母子无辜，死于诸吕，今欲报之。词上而未报，乃不胜其愤，遂变化风雨，呼吸云雾，复借海水，灌注城邑，周四十里皆陷，予乃身载父母而出焉。时孝宣之世，今所谓陷河者，是也。

　　［按］帝君虽以累世孝友，积功励行，然毕竟是人天小果，未修出世大法。是以一生帝王家，忽然立脚不住。幸得后来遭遇释迦，终成解脱耳。不然，怨怨相报，正无已时。所以菩萨苟欲救度众生，必得先乘般若之船，而后可入生死之海也。

　　遇佛得度

　　帝君曰：予以吕后怨怼奏帝，未报而擅行之，虽一时快意，然气平即悔。翌日玉音荐降，以海神晁闳，劾予擅用海水，陷溺平民五百余户，以口计之，二千余命，除予前身仇怼，八十几人外，余俱夭枉。帝命赐谴，以予为邛池龙，羁囚积水之下。连年旱虐，水复为泥，身既广大，无穴可容，烈日上临，内外热恼，八万四千诸鳞甲中，各生小虫，咂啮不已，宛转困苦，不计春秋（地狱一昼夜，人间五百年）。一日晨凉，天光忽开，五色祥云，浮空而过，中有瑞相，绀发螺旋，金容月莹，现诸妙相，希有光明。山灵河伯，万圣稽首，欢喜赞叹，声动天地。复有天香，缭绕四合，天花纷堕，堕处生春。予乃耳目聪明，鼻观通彻，心清口润，声音发扬，仰首哀号，乞垂救度。诸圣咸谓予曰：‘此西方大圣正觉世尊释迦文佛也（大丈夫当如此矣）。今以教法，流行东土，汝既遭逢，宿业可脱。’予乃踊身入天光中，具陈往昔报应之理。世尊曰：‘善哉！帝子。汝于向来，孝家忠国，作大饶益，特以人我之相，肆兴残害。汝今复有怨亲之想，与嗔恚愚痴之念否？’予闻至理，心地开明，无人无我，诸念顿息。自顾其身，随念消灭（罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔），复为男子，得灌顶智，予归依焉。

　　［按］龙有胎、卵、湿、化四种，其间苦乐相去，不啻天渊。所以娑竭罗龙王云：‘龙趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地狱者，或有等于人畜饿鬼者，各随宿业受报。’昔世尊与无量菩萨说法，有一盲龙居热水中，遍身鳞甲内，为小虫所唼（咬）食，号呼望救。又有无量饿龙，泪下如雨，各问宿世因缘。佛为一一开导，令其受三归五戒，而后诸龙得脱苦趣（详《大集经·济龙品》）。信乎！佛为三界大师，四生慈父，光之所烛，能使盲视聋闻，跛行哑语也。帝君往昔，因闻歌有感，遂至下车投拜，则智慧灵根，植之者良厚。宜其面睹慈容，顿捐宿业也。

　　幽明交理

　　帝君曰：予以先世有善政，天年甫尽，即生于顺帝永和间，所谓张孝仲者，即予也。盖犹不忘其故称也。虽未登显仕，然蒙上帝旨，俾予日应世务，夜治幽冥。凡人隐微之事，予皆知而籍之，以至灵鬼邪祟，无不预焉。

　　［按］太仓有人，曾见役于冥。每至丙夜，举体僵冷，冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，顷刻穿山入海，将所拘人负杖头，虽至几十，其轻如羽。一至天明，便与平人无异，心甚厌之，百计莫逃。有僧劝以出家，受菩萨戒。从之，而后其役遂绝。

　　流矢集体

　　帝君曰：予以善功世修，渐复神职，而命债未偿者，犹不吾置。复生于河朔（经云：宿世身骨，过于须弥山。所饮母乳，多于大海水）。从邓艾伐蜀时，予为行军司马，劝艾从间道出，省锋镝之祸。迨其深入，遇诸葛瞻。许以封王琅琊。瞻不听。至于交绥，瞻之中坚，予所当也，流矢遍集予体，瞻方就擒。予欲营救之，而予已创甚矣，盖向者邛池未偿之报也。

　　［按］《楞严经》中，言杀业之报，纵使经于微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下。然则邛池之报，尚属瞬息间事耳，遂谓从此帐清无欠，恐犹未也。

　　隶掌桂籍

　　帝君曰：上帝以予累世为儒，刻意坟典，命予掌天曹桂籍。凡士之乡举里选，大比制科，服色禄秩，封赠奏予，乃至二府进退，皆隶掌也。

　　［按］世俗若闻有人将为试官，则钻营者多方结纳，虽昏夜乞哀，弗恤也。然彼试官者，只操一方之柄，不能揽天下之权；止管一任之中，不能及三年之外。且典司小试者，不能参乡会之权；执掌科名者，不能任铨选之务。即或黜陟由我，而亦有时不效。夤缘盖若斯之难也。乃有一试官焉，至公至明，不病不老，不去任丁忧，不采择门第，不必费钱财，不必仰情面。自县试以至廷对，由典史以至台衡，无不经其进退予夺。而钻营者，反不委心结纳，投其所好，可谓明智乎哉！投其所好奈何？曰：仰学帝君而已矣，流通宝训而已矣。

　　当来证果

　　帝君曰：予从释教，顿超不二法门，居清凉宝山，仍司民疾苦。时蜀患水灾，人多飘荡，又苦疫疠痼瘵痈疽之疾。予化里人，为作篙师，拯合溺者数千人。又化太医生，亲为诊候，全活甚众。会鹫峰古佛，为予授记：‘汝于来世，当得作佛，号安乐不动地，游戏三昧定慧王菩萨，释迦梵证如来’（知帝君将来必成佛，则吾辈将来，亦必成佛矣）。

　　［按］鹫峰古佛者，即灵鹫山释迦如来也。释迦为现在贤劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。安乐不动圣号，乃帝君将来成佛之称，正不知尚当经历若干恒沙劫，供养承事若干佛，而后得证此位也。岂曰现今即具三十二相，八十随形好，坐菩提树而成正觉哉？帝君位次，尚在玉帝之下，夫以玉帝而望菩萨，犹远之又远，况帝君之于佛乎？若云现今即证斯果，则欲尊帝君而适以诬帝君矣。

　　附答问五则

　　［问］轮回之说，现所固有，但出诸释典，孔子未尝明言耳。［答］理之所在，便当信受，何论释典，何论儒书。必待孔子之言而信，则孔子一生言语，得传于后者，无几矣（一部《论语》，不过一万二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字）。若因记载所无，便为儒者所弗道。则六经（＊汉以后指儒家的六部经书，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）四子（＊指四书，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）书中，孔子从无一言道及自己父母，将身为儒者，亦不当谈及自己之亲耶？况‘精气为物，游魂为变’之说，即是轮回之理。《中庸》论诚，不曰物之始终，而曰物之终始；《周易》六十四卦，不终之以既济，而终之以未济，皆寓循环无穷之意。其不能如释典之详明者，只因入世圣人，不能洞见过去未来，及天上天下之事耳。《中庸》明明说，‘及其至也。虽圣人亦有所不知’，何足为病？桃李虽遇春始花，然萌芽初伏，即在叶未黄落之时；暖气虽遇春始见，然一阳初动，已在冬至凝寒之候。世间万事皆然，何独于人而疑之（此亦格物之学）。

　　［问］佛教之来，始于东汉，故轮回之说，多在汉后，唐虞三代时，未之前闻也。［答］噫！可谓枉读古人书矣。且而不闻鲧殛羽渊，其神化为黄熊乎（出《史记正义》，熊音乃平声）？不闻卫康叔，见梦于襄公之妾乎（出《史记》）？不闻齐襄公所见大豕，从者以为公子彭生乎（出《左传》）？不闻杜伯现形，挟朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子传》）？不闻狐突遇太子于下国，老人报魏颗以结草乎？不闻二竖居晋侯膏肓之际，即向所杀之赵同赵括乎（俱《左传》）？不闻吴王杀公孙圣于胥山，太宰三呼之而三应乎（出《法苑珠林》）？不闻越军祭伍子胥，杯动酒尽乎（出《吴俗传》）？若是者，试问在汉明帝前，抑在汉明帝后乎？吴季子曰：‘骨肉复归于土，命也。若魂气，则无不之也。’此言可以悟已。

　　［问］忠臣孝子，自当千古不磨。帝君七十余化，固无足疑。至庸夫俗子，一死之后，魂魄散矣，安在旷劫长存？［答］形有大小灵愚，性无大小灵愚。若一为庸夫，遂尔磨灭，则帝君邛池方化时，不过寸许小蛇耳，散莫易散于此，今日何以复有帝君？

　　［问］历观记载，信知三世之必有，但近见朱子《小学》，谓死者形既朽灭，神亦飘散，是以生疑耳。［答］《小学》所引范文正公（＊范仲淹）语，谓独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下。此亦朱子之言乎？客曰：‘亦朱子之言也’。答：‘然则既已形灭神散，更有谁人羞见祖宗耶？且祖宗亦已散灭，谁复见此不恤宗族之人耶？前后所言，本相矛盾（此段文义，本于空谷大师《尚直编》）。夫啖果者先除其核，食肉者务去其骨。子读《小学》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且尧舜周孔，儒宗之山斗（＊泰山北斗）也。然在《虞书》，则曰：“祖考来格。”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子则弹琴而晤文王，梦寐而亲姬旦，明明皆以前人为不散灭也。谓先儒之言当信，则尧舜周孔愈当信。若谓尧舜周孔不足信，何有于先儒？况人死果若散灭，则先儒虽贤，今日亦在散灭之数。春秋二祭，可以不设，若现今尚行春秋二祭，则散灭之说，为后人者先不信奉矣，又何以服天下后世乎？孟子读《武成》尚止取二三策，何况《小学》？’

　　［问］神明不灭，还复受生。既闻命矣。若谓以人化兽，以兽为人，吾不信也。［答］形随心变，一念仁慈，人天侪伍。一念凶恶，鬼畜胚胎。善恶既互为而不纯，则人兽亦迭化而不恒。若云人定为人，兽定为兽，则初分人兽时，不亦偏枯之甚乎？

　　有人问一僧云：‘人之体何以直行，兽之身何以横走？’僧曰：‘人之前世心直，故今世之身亦直；兽之前世心横，故今世之身亦横。’夫心直心横，顷刻变异，其形则为人为兽，岂非颠倒无常者乎？又人唯有惭有愧，故人则有衣；兽唯无惭无愧，故兽独无衣。又人唯有福，故随冬夏而递更裘葛；兽因无福，故历寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常发善语、慈和语、利益语、诚实语、尊信三宝语，故今世随心所发，口中能历历道之；兽于前世，常作恶语、妄语、讦人隐私语、斗构是非语、秽语、谤佛谤法语、不信因果语，故今世有口无言，纵饥渴垂毙，而不能索食，白刃刺心而不容置辩（此亦格物之学）。

　　‘未尝虐民酷吏’

　　［发明］此下至‘上格苍穹’，皆帝君自言十七世以来功行，以为训人张本也。下六句，是有诸己而后求诸人。此一句，是无诸己而后非诸人。民之称吾也，如父母然，虐使之则不仁；吏之事吾也，如君长然，酷待之则非义。然所谓虐者，非必峻法严刑也。或征取钱粮，而催科无术；或私加色目，而羡耗有余；或凶荒不能速报；或民隐壅于上闻；或决狱无听断之明；或两造多株连之累；或因小事而化为大事；或限今日而改至来朝。凡若此者，以帝君言之，则皆虐也。所谓酷者，非必恣情鞭扑也。或因小失，而诛求；或以过，误而谴责；或任一时喜怒，而役使不均；或听萋菲浮词，而厚薄唯我；或出远而多随人役；或驱使而罔察饥寒。凡若此者，以帝君言之，则皆酷矣。噫！当权若不行方便，如入宝山空手回。一十七世以来，帝君所未尝为者，独此两端乎哉！　下附征事（一则）

　　酷虐改行

　　帝君曰：蜀之牛鞞邑令，公孙武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有过，辄笞之。莅邑逾年，而胥吏无全肤，吏甚怨之。资水邑令，赖恩，性贪吝，以苞苴为常，日用饮食，皆取资于民，恣吏诛求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化为蜀郡丞长孙义，行于诸邑，观风俗，劾武仲之虐吏，赖恩之酷民。二令叩头乞免。予戒励之，寻隐而不现。后知郡丞初无行邑事，二邑咸以为神。由是武仲改为忠恕，赖恩亦变为廉焉。

　　［按］帝君疾人酷虐如此，则己之于吏民可知矣。读蒋莘田先生《居官慎刑条》，可谓字字药石。居官者当刻于内衙屏墙上，朝夕寓目，永作韦弦，阴功无量。

　　‘救人之难’

　　［发明］难有多端，约言之，不出七种：一水、二火、三官非、四盗贼、五刀兵、六饥馑、七疾疫也。在水火者，以拯拔为救；在官非者，以昭雪为救；在盗贼刀兵者，以脱离为救；在饥馑者，以财帛为救；在疾疫者，以医药为救。救均发于至诚。见人之难，如己之难，尽其智谋，竭其财力，使救之之念，十分圆满而后已。难至而救，救之有形者也，孔子所谓‘听讼吾犹人’也。复有一法，使人自然无难，其功更有倍焉，则孔子所谓‘使民无讼’矣。何则？人之患难，皆前业所致，今世不种苦因，来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业，则救人之难亦多矣。是故救难于已然，所救有限；救难于未然，其救无穷。救难于已然，凡夫之善行；救难于未然，菩萨之修持，二者并行不悖。　下附征事（二则）

　　奇冤立判

　　帝君曰：龟山之下，有何志清者，生二子，长曰无方，次曰良能。长男娶侯釜女，逾年，釜疾，女请归宁，与夫偕往，而忘其所欲持归之金环。正徘徊间，良能持环至，且言‘母亦有疾，望兄亟归’。兄遂嘱弟送去，而自亟返省母。移时，嫂悔曰：‘吾家不数里可到，何烦叔送’。于是良能亦返。而是夜侯家望女不至。明晨候于途，见女死而无首，釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不从而杀也，乃控于所治。良能不胜刑，遂诬服，将就戮矣。时龟山神艾敏以冤来告，予察之。盖其夜有强贼牛资，与妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，与毛相易，毛与侯，年相若也，枭毛之首藏之，弃尸于道，而私携侯氏归，故人皆莫识。予为追毛之魂，附资之体，借资之口，吐毛之辞，自陈而得实。于是资戮于市，女归于侯，而良能之冤始释。

　　［按］肉眼但能见人之身，鬼神则能见人之心，故阳法有枉，而阴谴无逃。

　　除暴佑良

　　帝君曰：北郭富室智全礼，仲春修祀，一室尽醉。暴客王才劫之，缚其男女九人，婢妾七人，唯全礼之妻与二女舜英、舜华未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女骂曰：‘饿贼犯吾家，张神君知汝矣。’语毕，其家司命崔瑄与智之祖祢，告急于予。予立遣功曹辅兴，领阴兵百人治之。全礼以下，绳皆自解。尽执其贼，闻于郡而诛之。

　　［按］王才所以敢于劫者，止因一室尽醉耳，一室所以尽醉者，必因全礼先自沉酣耳。向使主人惺然不乱，则家中大小，犹知警惕，何至自招外侮乎？甚矣，主人之不可不常惺惺也！人无正知正见，则六种劫功德贼（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、声、香、味、触、法），自劫家宝矣，独全礼乎哉！

　　‘济人之急’

　　［发明］急与难不同，难以遭遇言，急以财帛言。世人以财为命，于资生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于医药；有子女者，则以婚嫁为急；遇死亡者，则以丧葬为急。必随力随势周之，斯之谓济。孔子曰：‘大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子。’又曰：‘货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。’诚明乎此，则急虽在人，不敢视为人之急，而直视为己之急矣。夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。陈几亭曰：‘谚称富人为财主，言能主持财帛也’。家业虽不可废，然须约己周人。今之多财者，皆役于财者也。能惜能用，方为财主；但惜不用，不过财奴。《优婆塞戒经》云：‘若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏。’又云：‘若给妻子奴婢衣食，有怜悯欢喜心，未来得无量福德；若见田仓中有鼠雀犯谷米，生怜悯欢喜心，亦得福无量。’　　下附征事（一则）

　　贫富富贫

　　帝君曰：蜀帝初立，适岁大荒，而巴西尤甚。有富农罗密，积谷五千余斛，闭而不粜。而义士许容，竭产赈贫，力不能继，终夜炷香，祈天请佑。邑神来和孙以告。予奏上帝。有旨，取罗之谷雨之。予乃敕谕风神，发罗之屋，谷随风旋，自空而下，各以色聚。邑中人皆饱，罗之所蓄，一日而尽。邑人感许之惠，往往酬还；幸罗之灾，从而称快。蜀帝以容为邑佐。密（＊罗密）闻之，自经（＊自缢）。

　　［按］所谓游戏神通也。雨谷事，虽因帝君启奏，然此种玩弄，天帝往往为之。姑录卢至长者一事，以备参阅。天竺国有卢至长者，巨富而吝，妻子奴婢，备受其苦。一日遇佳节，密取四文买酒食，至冢间啖之。而卢素不嗜酒，既醉，发为高歌。其歌曰：‘吾今庆节会，畅饮大欢乐，过于毗沙门（即北方天王也，宫殿在须弥山之腰），亦胜天帝释（即忉利天王）’。帝释闻之，笑曰：‘此人所啖，不过四文，乃谓其乐过我，我当设法恼之。’即化为卢至，到其家曰：‘吾昔薄待汝等，只因有悭吝鬼相随耳。幸今出游，脱离此鬼。今日各随汝欲，可恣意取。’于是悉开库藏赐之。又告曰：‘此鬼貌甚类我，少顷必来，当驱出之，若放其入，吾复悭吝。’家人唯唯。俄而卢至醒归，遂被守门者驱逐，急呼妻子，妻子亦各执杖驱出。卢至骇甚，哀诉亲友，亲友送之归舍，妻子皆言：此是悭吝鬼，奈何信之。亲友见家中卢至，固自在也，亦出骂曰：‘汝诚悭吝鬼’。卢至有口难辩，遂借绢一端，将献之王，而诉其冤。阍人不纳，卢至大呼曰：‘吾欲进贡，吾欲进贡。’王呼之来前。卢至将献绢，两腋忽自夹紧，乃尽平生力拔之，方能出诸肘间。帝释忽令此绢，化成束草。卢至大惭。王笑曰：‘吾不须绢，有冤，可速道之。’卢至含泪以诉。王敕两卢至及妻子，同来讯对。见其声音相貌，无不相同。令两卢脱臂验痣，莫辨。又令两卢至各坐一处，密书生平至隐秘事，而字迹毫不可辨。王叹曰：‘凡夫肉眼，如此易惑，吾当往问释迦如来’。于是载两卢至，同至祇洹。佛遂呼化卢至，帝释于是忽复天帝形。王见帝释，投身下拜，因遣真卢至归。卢至曰：‘吾即归家，财物已散。’帝释曰：‘汝肯布施，库藏当无恙也。’卢至怒曰：‘吾但信佛，不信帝释。’世尊曰：‘汝但归家，帝释之言不谬。’卢至归，视库藏毫无所损，大喜过望，由是渐行惠施，无复鄙吝之态（四文乃四小金钱）。

　　‘悯人之孤’

　　［发明］痛哉！天下有茕茕无告，如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时，亦曾恩勤顾复，爱若掌珠；亦曾捧负提携，恐其不寿。谁料中道丧殂，骨肉捐弃，此固九泉之下，所痛恨于无如何者也。

　　嗟乎！人唯推己及人之念，最为平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩为何如者？或有凶暴恶人，淩虐而耻辱之，吾之饮恨又何如者？故曰：人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。少失父母，固为孤矣，推而论之，外无叔伯，内鲜兄弟，皆孤也。门衰祚（＊福）薄，晚有儿息，皆孤也。又或宦游服贾，寄迹他乡，亦孤也。甚至道高毁来，德修谤兴，亦孤也。孤之途既广，悯之端亦多，举帝君一则，可充其类。　下附征事（一则）

　　慰友重泉

　　帝君曰：师氏韦仲将，与予为同事，相知且久。死后无子，唯女五人，茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者，寄膳于司谏高之量家，后纳为然明、楙阳之妇。

　　［按］孤儿失所，犹可言也，孤女失所，尤当悯也。韦氏何幸，而获此良友。然明、楙阳，帝君二子也。后生于西晋，为谢东山之子，而唐相张九龄，宋相张齐贤、司马光，皆其后身也。

　　‘容人之过’

　　［发明］孔子曰：‘攻其恶，无攻人之恶’。又曰：‘躬自厚而薄责于人’。圣贤千言万语，无非欲人自求其过耳。自求其过，则时时反己，无暇责人矣。

　　人有有心之过，有无心之过。无心之过易恕，有心之过难容。然学者有志容人，偏要从彼有心处容起。有心者尚容，况无心乎？事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也，然而不可不强也。强之法奈何？一曰谅彼无知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之？是不智原在吾也。二曰怜彼寿短。人在世间，无异白驹驰隙，过一日则少一日。如囚趋市，步步近死，奈何于此种人而不生怜悯？三曰是吾药石。过之所在，自己不知，今见不贤，方能内省，是吾师矣，敢与较量？常作是想，则能容矣。

　　是故未容之先，心常躁；既容之后，气自平。心躁则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路。气平则城府不设，虽吴越皆可同舟。又不能容人，则必与之相角，求其无过而彼过愈多；苟能容人，则将使之自惭，不求无过而彼过自少。故曰：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。　下附征事（一则）

　　举不避仇

　　帝君曰：先人之死（为周厉王所窜），盖出于南风成之谮，朝士悉知。终天之恨，予未之忘。后风成死，其子温叔，才而且贤。韦师氏尝谓予曰：‘风成之子，好学无厌，语言可法，当今贵游子弟中未有’。天道难知，不意风成有子如此。予时虽有不共戴天之隙，而闻其善行，心常慕悦。予既升大夫，保氏缺人，遂荐而举之。卒善其职。

　　［按］鲧虽殛死，禹则嗣兴。管、蔡为戮，周公右（＊辅佐）王。帝君不以父故而使国家失良佐，贤士屈下僚，可谓善用其孝矣。余读《礼记》，则有曰：‘父之仇，不与共戴天’。继读内典，则有曰：‘一切怨仇，皆不得报。’两说似乎相反，而实各有至理矣。吾儒据现在论，若不报父仇则忘亲矣，此不共之心，所以为孝也。佛知过去未来事，见宿世父母，其数无量；与父母为仇者，其数无量；即父母中自相为仇者，其数亦无量，不与共戴天，安能一一相报？又况今日，多一仇杀，徒累父母增一怨对，所以觑破幻缘，隐忍不报，亦所以为孝也。且如武王伐纣，太公负戟从征，伯夷叩马强谏，两人岂不水火？然孟子曰：‘二老者，天下之大老也。’未尝轻置优劣。儒释异同之际，处处作如是观，则愈读佛书，而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教，正以此也。

　　‘广行阴骘上格苍穹’

　　［发明］上文‘未尝虐民’五句，皆帝君所行之阴骘也，不胜枚举，故以‘广行’二字概之。‘阴骘’，《洪范》蔡注训‘默定’，而于此句不切合，似当作‘阴德’解。‘苍穹’，天也，‘苍’言其色，‘穹’言其高。若据曰天子身衣宫殿而言，则所谓‘苍’者，当是青琉璃色；据忉利天之形量言，则所谓‘穹’者，实去地八万四千由旬。　　下附征事（二则）

　　清河善政

　　帝君曰：予既离恶道（遇佛之后），受形于赵国，为张禹之子，名勋，长为清河令，宽明自任，人不忍欺，待吏如僚友，视民如家人。吏有失谬者，正定之；驰慢者，勉励之；鲁莽者，教诲之；诡诈者，诘难之；争财贿者，以义平之；争礼法者，以情谕之；为贼者，使偿其赀；伤人者，使庭拜其敌；初情可悯者，犹宥之；本心可恕者，犹出之。必词穷心尽而后付之于法。若夫失出之罚，容恶之谤，予所不辞。为政五年，而雨旸以时；蝗疫不作，小民之祷颂兴焉。

　　［按］汉世良吏多矣，有如帝君之视民如伤，慈祥恻怛者乎！乃考之史鉴，但见曲诋张禹，而后人之善政无闻，然则史鉴，果可尽信乎哉？

　　雪山大仙

　　帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤获罪（时王以帝君谏诤，赐药酒而殁），魂无所归，哭于宫闱三日。王以为妖，命庭氏望声射之。余乃长辞王国，一意西方。历岷峨，背井络，登飞越岭。遥望西极一山，高广百余里，积雪凝寒，非尘境也（山在天竺界，近梵衍那国，玄奘法师曾到）。山神白辉曰：‘此名雪山，昔多宝如来，修行于此，八年得道（释迦如来，曾在此山，六年修道。若多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神何由而知？盖佛之名号，随处不同。经言：一名号有无数佛，一佛有无数名号。然则多宝如来，当即指释迦而言），盍留焉？’予从之。未几，上帝有旨，以予为雪山大仙。

　　［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格苍穹之实，此特其一耳。凡经上帝所用者，皆听命于天者也。天既可以贵之，则亦可以贱之。独修行出世人，或往生净佛国土，或暂生色界禅天，则唯自去自来不由上帝之命。

　　‘人能如我存心’

　　［发明］先要看明‘存心’二字，然后讲到人能如我，又须先识心是何物，然后再讲存与不存，如教人取宝，务要先知宝所。人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉？圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之？一放一求，似有两心；若无两心，何云求放？此处当研之又研，不可草草。

　　吾儒论心，到虚灵不昧，具众理、应万事之说，精醇极矣。但此意本出之《华严》、《楞严》诸解，孔、孟以后，周、程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。晦庵（＊朱熹）十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧中，唯大慧禅师语录一帙（见《尚直编》及《金汤编》）。每同吕东莱、张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发（谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》）。故《学》、《庸》集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。谓晦庵为全然未知内典，过矣。（鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：‘此非吾之言也，吾闻之于师也。’孔子曰：‘君行道也，直心即是道。’然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。

　　论心

　　心不在内

　　愚人皆以心为在内者，只因误认五脏六腑之心，即是虚灵之体耳，不知一是有形之心，随躯壳为生死者；一是无形之心，不随躯壳为生死者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心与善恶之心，判然两物矣。

　　心不在外

　　或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心，然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之心，亦在于外矣。尝试瞑目返观，但能对面而见其形，不能从眉根、眼底、面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然，知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦；蚊虫嘬（＊叮咬）汝肤，汝便呼痛，安得谓心在外矣。

　　心不在中间

　　或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间；定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎？若在皮内，依然是内；若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠理间垢腻耳，岂汝心乎？

　　心非有在有不在

　　或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味；若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎？曰：此六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也；说著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也；登高视下，两股战栗，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。‘无量劫来生死本，痴人唤作本来人’，其谓此矣。

　　心含太虚

　　《楞严经》，佛告阿难：‘十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。’佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟，可谓深切著明也。

　　［按］‘心’字既已含糊，则‘存’字亦欠确切。如必欲言之，将错就错，且以‘未尝虐民’及‘救人之难’等，为帝君之存心，仰而法之，可也。

　　‘天必锡汝以福’

　　［发明］上句‘如我存心’，是因；此句‘锡汝以福’，是果。‘必’字，如种瓜得瓜、种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓，上古天心可问，叔世天心不可问之说也。

　　‘天’字，有就形体言者；有就主宰言者。就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以‘理’字代之，其言未始不是。然世人说著上帝，犹有畏惧之心，若止说一‘理’字，谁人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发，忽有人曰：‘室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香’。此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也；若但告之曰：‘汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。’试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知‘天’字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理，天固即是理，性亦即是理，天命之谓性，竟是理命之谓理，思之，不觉失笑。

　　象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。伊川先生（＊程颐）访邵康节（＊邵雍），指面前食桌曰：‘此桌安在地上，不知天地安在何处？’康节极与论天地万物之理，及六合（＊天地及四方）之外。伊川惊叹曰：‘生平唯周茂叔（＊周敦颐）论至此。’（见《圣学宗传》）嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉？然则三界内，实有二十八天，何得不自附于濂溪（＊周敦颐）康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？

　　天名

　　欲界六天

　　自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天。一四王天（四大天王，分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日月）。二忉利天（梵语忉利，此言三十三，中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬）。三夜摩天（此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色）。四兜率天。五化乐天。六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短及宫殿城邑、身衣轻重等，详载《藏经》，兹不繁举。

　　［按］帝君所谓‘天必锡汝以福’者，谁锡之？即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝，道家或称玉帝，或称玉皇大天尊，佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因，其实一上帝也。威权统摄四大天王。

　　色界十八天

　　由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天。一梵众天、二梵辅天、三大梵天（此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之）、四少光天、五无量光天、六光音天（此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之）、七少净天、八无量净天、九遍净天（此三天，名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之）、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及）、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天（此五天，又名五不还天）。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。

　　［按］色究竟天之上，有摩醯首罗、威权至尊，为娑婆世界之主，统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子，为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。

　　无色界四天

　　由色界而上，复有四天。一空无边天，二识无边天，三无所有天，四非想非非想天，以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。

　　［按］此三界之极顶也，非想非非想天，寿至八万四千大劫，然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。

　　附问答二则

　　［问］天者，至尊无对之名，总谓之天，可矣，安得有种种名色？［答］人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎？经云：‘具五戒者生人中，修十善者生天上’。然五戒十善各有浅深大小之别！故在人道者，其福不齐；在天道者，其福亦不齐也。

　　［问］二十八天，何天为凡，何天为圣？［答］二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故？盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转，但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见；又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕已，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦无热等，五净居天，唯是阿那含三果圣人所住也。其余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。

　　‘于是训于人曰’

　　［发明］‘于是’二字，若承‘未尝虐民’句来，则‘训’有止恶之意，为下‘诸恶莫作’张本；若承‘救人之难’六句来，则‘训’有劝善之意，为下‘众善奉行’张本。帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也，而果无愧于人乎？孟子曰：‘无恻隐之心，非人也；无羞恶辞让之心，非人也。’以是言人，人亦难矣。万物皆备，人何其尊；可帝可王，人何其贵；来无分文，去又空手，人何其贫；美味入喉，俄成粪秽，人何其贱；一一皆从胎中住过，人何其卑；啖尽水陆群生，人何其酷；外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪；各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴；漫指藏身之处以为家，人何其小；日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞；今日不保来朝，人何其脆；阎王一呼即去，人何其懦。《阿毗昙论》云：‘人字有八义。’《楼炭正法经》云：‘阎浮提人，种类差别，合有六千四百种。’然则人字，岂易识哉？

　　人说

　　人种从光音天来

　　《起世因本经》云：‘劫初以来，一切人类皆从光音天降。乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脉骨髓，成男女之相，淫欲从此生焉。’

　　［按］人为色界天之种，故塑天神之像，皆如人类。

　　人禀四大而生

　　世间不过地水火风四种，人则禀其气而成形焉。骨肉，地也；涕泪痰涎，水也；暖气，火也；运动，风也。

　　［按］就五行论，则多金木而少风，然地可该金木，而少风，则不能运动矣。纵以五脏配五行，而五脏外之躯壳，似反少著落，故五行之说，不如四大之颠扑不破。

　　人为四生六道之一

　　四生者，胎、卵、湿、化也。人类则皆胎生焉。六道者，天、人、修罗、地狱、鬼、畜也。人道则居其次焉。

　　［按］人非必定胎生，偶因业缘而胎生，亦非必定为人；偶因业缘而为人耳，所谓李四张三，堕地权时名姓；天宫地府，浮生瞬息家乡也。

　　人有十时

　　《法苑珠林》云：人有十时。一者膜时，二者泡时，三者疱时，四者肉团时，五者肢时，六者婴孩时，七者童子时，八者少年时，九者壮盛时，十者衰老时。

　　［按］前五，以处胎时言；后五，以出胎后言。

　　人面如地形

　　《起世因本经》云：南阎浮提，大七千由旬，北阔南狭，故此方人面，还似地形。　　［按］北俱卢洲地形方，故人面亦方；东胜神洲地形圆，故人面亦圆；西牛货洲形如半月，故其人面隆而脑后削。推而论之，鸟栖于木，故羽似木形；兽行于草，故毛如草状（此亦格物之学）。

　　人有六根六尘六识

　　六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也；六尘者，色、声、香、味、触、法也；以眼观色，以耳听声，根尘相对，而识存乎其中矣。

　　［按］同一六根也，凡夫用之，则为六情、为六入、为六受、为六爱、为六贼；若菩萨得之，则为六神通矣。不可悟天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎？

　　人须知十二因缘法

　　《法华经》云：无明，缘行（无明者，宿生烦恼痴暗也；缘，犹生也；行，即所造之业，谓宿世因愚痴昏暗，所以造业也）；行，缘识（识者，谓初起妄念，欲托母胎也）；识，缘名色（名色者，谓初托胎后，诸根成形也）；名色，缘六入（有此六根，将来必入六尘，故云六入）；六入，缘触（三四岁时，对尘无知，故仅名触）；触，缘受（受者，五六岁后至十二三，能领纳前境也）；受，缘爱（爱者，从十四五至十八九，贪著声色，即起爱心也）；爱，缘取（取者，从二十岁后，贪欲转盛，驰求不息也）；取，缘有（三界谓之三有，既有善恶境界，来世复有生死）；有，缘生（生者，未来之世，复当生于六道也）；生，缘老死、忧悲、苦恼（老死者，谓未来之世，老而复死也）。无明灭，则行灭；行灭，则识灭；识灭，则名色灭；名色灭，则六入灭；六入灭，则触灭；触灭，则受灭；受灭，则爱灭；爱灭，则取灭；取灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭，则老死、忧悲、苦恼灭。

　　［按］但知身为母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也；但知身为天地父母所生，而不知因宿世业缘生者，庸众是也。余最不喜天生圣人之说，如天果能生圣人，则当常生圣人，既已生尧舜，何为复生桀纣？若不能禁桀纣之不生，则亦不能保尧舜之必出，尚谓天地能生人乎？纳妾者，多方求子而无子；私奔者，唯恐有胎而有胎，则生育亦不独父母之故矣。

　　人寿有古延今促之异

　　经云：增劫之时，从人寿十岁后，每过百年，各增一岁，如是增之又增，至八万四千岁而止。自后每过百年，各减一岁，如是减之又减，至于十岁而极。十岁以还，又复增益，犹之日永日短，循环无已也。

　　［按］释迦如来，人寿百岁时出，故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七；唐虞之世，在文王前千余年，又当增十余岁，故禹寿一百有六，舜寿一百有十，尧寿一百十七。帝喾在位七十年，寿可知矣。颛顼在位七十有八，视帝喾复增矣；少昊在位八十四年，视颛顼复增矣；黄帝在位百年，视少昊复增矣；炎帝在位百四十年，视黄帝复增矣。伏羲前有因提纪、循蜚纪、叙命等纪（＊因提纪、循蜚纪、叙命纪：属于十纪。古代传说，自天地开辟，人皇以来，至春秋鲁哀公十四年，积二百七十六万岁，分为十纪。名目为：九头、五龙、摄提、合雒、连通、叙命、循蜚、因提、神通、疏讫），至人皇氏，不知几十万年，故人皇兄弟九人，合四万五千六百年；至地皇天皇，又不知若干万年，故兄弟各一万八千岁。垂于史册者，彰灼可考。后儒见几万岁之说，以为荒唐，尽行删去，亦陋矣。当日作史者，垂此必非无本。孔子生衰周，犹及见史氏之阙文，岂唐虞以前之史臣，妄入无稽之语于正史耶？噫！目不见熊，而谓之三足鳖，非物之怪，乃学识未充也。若夫周昭王至今，又阅三千年，又当减三十岁，故目今年高者，类以七旬为上下。博览群书，方知佛语有验。韩昌黎《佛骨表》谓上古无佛而寿，后世有佛而夭，岂识正值减劫之际乎？人寿八万岁时，五百岁而婚嫁。周初之制，三十而有室，今则年未成童，便思少艾，总角稚子，口出秽语矣。

　　人身有古大今小之殊

　　人寿当减劫时，每过百年，其身短一寸，千年则短一尺。释迦如来出世时，人身皆长八尺（佛之化身，一丈六尺）。今已过二千余年，当短去二尺，故今世之人，大抵以六尺为上下。总之寿增，则其身随时而大；寿减则其身随时而小。至疾疫灾后，寿命愈促，身形愈小，或二？（＊以手度物）手，或三杰手，所可资食，稊稗为上；人发衣服，以为第一；资身之具，皆作刀杖之形（今妇人簪珥已有作刀斧形者）。　　［按］有人发隋唐以前古墓，有骨粗大，较今时人骨，长二尺许。尝考《天人感通记》云：蜀都旧址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦叶佛（＊过去七佛之一，在人寿二万岁时出世，比释迦牟尼佛早）时，有人从西耳河（＊古称叶榆泽。即今洱海，又名西洱海。在今云南大理县东）边回，舟过于此，见岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也。大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。后至晋朝，有僧见地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆长三丈余，以迦叶佛时，人寿皆二万岁故也。又尝读《孔履记》：孔子之履，当今之官尺一尺三寸，则孔子之足非犹夫今人之足矣。又尝读《周礼》云：柯长三尺，博三寸，则昔人之手非犹夫今时之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必较大于今人，岂非身形渐小，物亦随之而小乎？

　　人福有古重今轻之验

　　人惟有德，所以有福。寿减之后，一切皆减。其德渐漓（＊薄），其福渐损。略言之，如七宝渐隐没，五谷渐歉收，衣食渐艰难，容貌渐丑陋，资禀渐昏愚，精神渐衰弱，风俗渐骄慢，六亲渐不和，赋役渐繁重，水火盗贼渐炽昌，佛法渐凋废，善人渐衰残，真儒渐稀少，谤佛之人渐推崇，富人渐鄙吝。

　　［按］世俗文词，有时不验。若出之内典，则字字有征。且如三代之时，皆用黄金白璧，动以百双万镒为计，未尝纯用白金（＊银子）也。至于汉后，乃间用白金（桑宏羊至以白金铸钱）。而夜光之璧、照乘之珠，小国皆有，非若今时之罕见也。乃今之用低银者，多和赤铜于内，是银不足，而继之以铜也。非七宝隐没之验何？（古人所云百金，乃百锭金也。汉文帝云：百金乃十家中人之产。苏子曰：兴师十万，日费千金。若一金，止作一两，则汉代中人产，止有十两之数，而一兵之资粮器械，每日止用银一分矣，有是理乎？）

　　周时田百亩，止当今时二十二亩。此二十二亩之所入，上农夫可食九人。夫古人每食，必至斗米，一人终岁之粮，约今时七十余石，九人当有六百几十石，是每亩可收米三十石也。余幼时所见闻，吾乡尚见每亩收脱粟三、四石者，自康熙癸亥年后，凡从前收三石外者，皆不及三石之数矣。非五谷歉收之验何？（隆万间，有人修昆山荐严禅寺，出其瓦间所塞稻束，犹唐朝故物，其穗长至尺余，计其所收，每亩必有十余石，今之稻穗，不满四寸矣）。

　　古者国无十年之蓄，曰‘不足’；无六年之蓄，曰‘急’。汉唐盛时，尚可比昔年之‘不足’，今则求为‘急’，而不可得矣。非衣食艰难之验何？古者王公之贵，下交岩穴；卿相之尊，劳不坐乘，今者甫膺一命，便藐视知交；而皂隶牧圉，有乘轩执盖者矣。非风俗骄慢之验何？古者高僧见天子不名，诏书必称师。唐太宗叙三藏圣教，极意钦崇。玄奘法师示寂，高宗告左右曰‘朕失国宝矣’，辍朝五日（见《高僧传》）。中宗景龙二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大师至京，帝及百僚，皆称弟子（出《金汤编》及《统纪》）。高宗显庆元年，敕天下僧尼，有犯国法者，以僧律治之，不得与民同科（出《唐书》）。宋真宗朝，诏天下避志公禅师之讳，止称宝公（见《志公禅师后行状》，系张南轩父，忠献公所撰）。宋之太祖、太宗，真、仁、高、孝，皆兴隆大法，有时驾临佛宇，有时问法禁中，为林间盛事。今则士流倨傲，多有见佛像不参，遇高僧不礼者矣。非佛法凋废之验何？孔颜立教，止贵躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于责人。孟子距辟杨墨，出于万不得已，譬如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物。今则白衣小子，止拾几句谤佛常谈，便自谓程朱复出；黄口儿童，但有一种夸大习气，辄主张道学门庭矣。非真儒稀少之验何？即此数者，余可例推。

　　人死有六验

　　欲知死后生处，但观终时暖处。若从下先冷，暖气归顶上者，乃果位中人，必出生死；归眉间额上者，生天道；归心上者，生人道；若从上先冷，暖气归腹者，生鬼道；归膝上者，生畜生道；归足底者，生地狱道。

　　［按］人之宿世，或从天上来，或从人中来，或从异类中来，或从修罗、饿鬼、地狱中来，但察其相貌身形，语言动静，亦可了了皆知。兹因文繁，不及详载。

　　‘昔于公治狱大兴驷马之门’

　　［发明］于公六句，乃帝君偶举四则因果，为‘欲广福田’二语张本。‘济人救蚁’是顺种福田，‘治狱埋蛇’是逆种福田。‘治狱’，恶事也，而反兴‘驷马之门’，何哉？盖于公之官守，是治狱之官守，而于公之心地，非治狱之心地也。‘驷马之门’亦兴于心地耳。

　　人命关天，狱词最重，略失检点，悔之无及。吾辈不幸而职司其事，便当刻刻小心，临深履薄。恍若天地鬼神，