经文：“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也！

　　当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？

　　烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人。

　　惭耻之服，于诸庄严最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故常当惭耻，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法。若无愧者，与诸禽兽无相异也。”

　　上一段经文讲饮食，现在这段经文讲睡觉。吃饱喝足，然后睡觉，这是人生的快乐事。睡觉对我们来说，非常重要。连续几天不睡觉，这个身体将会垮掉，甚至这一期生命就跟你说再见了。可是，贪睡，睡懒觉，用佛语来说足可以“令一生空过”。

　　睡眠，在法相宗来说，属于“心所法”中的“悔、眠、寻、伺”四不定法之一。所讲的不定，其中有一个原因是说这四种“心所”通于善、恶，以及不善不恶“三性”。例如，睡眠是为了调理身心，养足精神，勤修善法，那么这睡眠就属于善。如果，是睡懒觉，懈怠懒惰，睡足去干坏事，那么这睡眠是属于恶。也没睡懒觉，睡足起床后，也说不上作什么善法，也说不上作什么恶事，这睡眠便是不善不恶的“无记性”。

　　《增一阿含经》中说：“眼者以眠为食。” 我们有情众生需要睡眠来维持生命。所以，每个人都离不开睡眠。大家都知道，我们一般人一天要睡八个小时，如果以一天睡八个小时来计算，那么我们花费在睡眠上的时间，将花去我们整个人生的三分之一时间。这样说来，如果，你活到75岁，那么你的睡眠时间将花去25年。有一首偈子其中有这么一段：

　　二十四小时，八时床上眠，

　　三餐费三点，加刷牙洗脸；

　　冲凉大小便，需要一个钟，

　　午休小动作，又花一小时；

　　读报看电视，电话并聊天，

　　至少三小时，还有别事情。

　　如上说来，我们一个人的三分之二的时间都花在以上的这些事情上。再加上我们有些女同胞还要画眉、涂指甲、抹粉化妆，又要花许多时间。听一位男士说，他的太太洗一次脸就需要一个钟头。洗一次脸，前前后后就需要“五脸盆水”。这位女士洗脸是讲究，但是，浪费水资源，浪费宝贵时间。我们出家人洗脸是“洗脸两把半”。先洗干净毛巾，然后洗脸，这算一把；再一次洗脸，这又叫一把；最后，洗净毛巾，这名半把。真是简单加轻松。

　　现在，我们一个人的三分之二的时间都花在以上的这些日常生活的事情上。剩下的时间实在不多，你还睡懒觉，“朝朝睡到日头红”，这一生的时间差不多都完了。

　　在《大智度论》中，睡眠被称作是“出家人、修道者的十种障碍”之一。十种障碍，又称“十魔军”，它们能灭“出家人”。论中卷十五说：

　　欲是汝初军，忧愁为第二，

　　饥渴第三军，渴爱为第四，

　　睡眠第五军，怖畏为第六，

　　疑悔第七军，嗔恚为第八，

　　利养虚称九，自高蔑人十，

　　如是等军众，厌没出家人。

　　睡眠，在此处被列为能灭出家人的“魔军”中的一军！“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字！”佛弟子中“天眼第一”的阿楼陀，一听佛陀说法就打瞌睡。一天，受佛如上一偈，他发奋努力，终于证得阿罗汉果。

　　在《杂阿含经》中，睡眠与贪欲、嗔恚、掉悔、疑并列，而称“五盖”。盖，是遮盖。说这睡眠等五法，能遮盖我们众生的心智，令我们“能为黑暗，能为无目，能为无智”，从而使我们无法辨别善恶，无法去恶行善，因而沉沦苦海，不得解脱，故名为“盖”。夸张一点讲，它们的遮盖力能够让整个世界黑暗。其实，一点也不夸张。设想，你贪、嗔、疑、掉悔、睡眠，他也贪、嗔、疑、掉悔、睡眠，大家都贪、嗔、疑、掉悔、睡眠，这世界能不“黑暗”吗？！

　　《杂阿含经》卷二十六中说：

　　贪欲嗔恚盖，睡眠掉悔疑，

　　如此五种盖，增长诸烦恼；

　　此五覆世间，深著难可度，

　　障蔽于众生，令不见正道。

　　睡眠，又是“财色名食睡”五欲之一。财色名食睡，人人都喜爱，财色名食睡，人人所追求，追求追呀追，追到地狱口，眨眼一端看，吓了一大跳，原来“财色名食睡”，地狱五条根。“财色名食睡”是堕入地狱的五种根源。“财色名食睡”是通往地狱的五条主干道。每一种欲，都足够让你移民到地狱居住。要想去地狱，就往“财色名食睡”此路走。

　　睡眠本无罪，善于运用，它是“善法”。如果，贪执睡眠，睡懒觉，以及睡足之后去干坏事，等等，它便成了“恶法”。

　　什么是睡懒觉？正常睡眠之外的睡眠，就是睡懒觉。正常睡眠的时间，也就是“最低睡眠”（minimum sleep requirement, MSR）时间。睡眠专家认为，每个人都需要睡眠，而且，每个人的睡眠需要各不相同。但是，每个人都必须有“最低睡眠”时间。超过“最低睡眠”时间，就是睡懒觉。比如说，你睡了六个小时，觉得精神充沛，那么这六个小时的睡眠，就是你的正常睡眠。比如说，你睡了六个小时，醒过来再也没有睡意，再也睡不着，且精神充沛，但你还躺在床上不起来，这就是睡懒觉。我们通过每天对个人睡眠从入睡到清醒无睡意，以及精神充足状态的记录，从中可以得出我们的正常睡眠时间。

　　睡眠专家认为，如果，睡眠少于“最低睡眠”，工作效率必然下降，而且，容易心情不佳。但是，延长睡眠时间并不能提高效率和改善心情。现实中，不少人得到的经验是，睡得太多反而不好，越睡越懒，没有精神，甚至浑身不舒服。

　　现在，我们知道了贪睡、睡懒觉对我们身体、生活、工作、修行是个“魔障”，然而，我们还是陷于贪睡、睡懒觉而不能自拔！这怎么办？本段经文，就是专为“对治睡眠”而开的一剂“良方”。

　　从佛教的睡眠观念讲，睡懒觉是绝对不鼓励的。下面所说的“对治法”，是针对正常的睡眠而言。当然，这种尽可能少睡眠的言语，是针对那些不是从事“危险”工作，而是从事修行等方面的人，诸如出家人等而讲的。从事“危险”工作的人，以及那些身病体弱的人，都应该睡好、休息好。佛教导我们少睡，其目的是要我们睡好，也就是希望我们提高睡眠质量，并多一些时间学习和工作。

　　经文：“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也！”

　　上一段经文，佛告诉我们不要吃得太饱，不要过分追求美食。现在，佛告诉我们饮食之后，也不要马上去睡觉，而是稍作休息后，“昼则勤心修习善法，无令失时”。昼，是白天。如果是白天的话，则要勤奋的“修习善法”。修是修行、实践。习，是学习。勤奋学习实行“善法”，“无令失时”，不能一时忘了“修习善法”。“无令失时”，还告诉我们，那就是“修习善法”累了，可以稍为休息。但是，休息时身心仍然是在“善法”上，一时一刻都没有离开善法。我们有些人，在工作时是不是把身心放在“善法”上？工作时身心放在“善法”上，离开工作时身心是不是仍然放在“善法”上？离开工作，身心也离开善法，这便错了。佛告诉我们“修习善法，无令失时”。这是白天的事。

　　太阳落山，黑夜降临了，又该做什么呢？经说：“初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。”初夜，是现在的晚上六点至十点。中夜，是十点至午夜两点。后夜，是午夜两点至凌晨六点。中印度将一天分为昼三时夜三时。废，是废除，不再继续。“初夜后夜，亦勿有废”，“初夜后夜”也要继续勤奋“修习善法”。“中夜诵经，以自消息”，中夜，依然是“诵经禅修做功课”时间。“经”有长有短，因此，念诵经文依个人的精神状态而定。随着诵经，渐渐有了睡意，然后进入睡眠，一觉到“后夜”。这是修行人的高标准作息时间，一般人能以办到。为什么修行人时间安排得如此这般紧凑？因为“为道，犹如逆水行舟”。因为“为道者，譬如一人与万人战”。所以，抓紧有限的时间努力修行成为必然！

　　经说：“无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也！”千万不要因“睡眠因缘”，而令我们一生“空过”，白白地空过宝贵的光阴，“无所得也”，没有一点点成就。现实人生中，真的有许多人因“睡眠”而“一生空过”。所以，要想有“所得”、有成就，应该战胜睡眠“魔障”，不要睡懒觉，夜以继日，分秒必争。《长阿含经》卷十三中说：“若不计寒暑，朝夕勤修务，事业无不成。”也是这个道理。

　　古人就有勤奋学习，强制自己少睡眠的例子。中国古代的男人，留长头发。古时候，有个男人读书特别努力，可谓夜以继日。为了让自己少睡觉多读书，他将自己的长辫子绑扎到房樑上，人一打盹，头发一拉，便醒过来又继续读书。当然，人要睡好觉，才能读好书。

　　印光法师在自己的房间挂一幅“死”字字画，用于警策自己：今天就是自己生命的最后一天，死亡就在当下，赶紧用功，不要空过。印光法师成为一代高僧，与他的“死”字字画有必然关联吧。美国盲聋女作家、盲聋残疾人海伦·凯勒也说过一句类似印光法师“死”字含义的名言，她说：“把活着的每一天看作生命的最后一天”。这些，都是告诫我们要珍惜时间，勤奋修学，莫使老来空伤悲。

　　佛说，“初夜后夜”等四句，听来语气还不是很重，因此，可以想见“最低睡眠”是被默许的。佛在《四十二章经》中也曾经告诉我们：学道，犹如调节琴弦，不可过紧，不可过松，应以“适中为妙”。万万不可睡懒觉，但也不能太低于“最低睡眠”。应“适中为妙”。

　　“当念无常之火，烧诸世间”。无常，是指一切事物都在“迁流变化”之中，没有一样事物能随着时间流逝而保持“原状”不变。佛经对于无常的解述，非常周详。其中，关于无常的表现形式，概括起来有三个方面，这就是（1）从物理上讲，则是“成、住、坏、空”；（2）从心理上讲，则是“生、住、异、灭”；（3）从生理上讲，则是“生、老、病、死”。

　　刚才下雪，这雪花落地又化为水，这水为雪，雪为水，就是“无常”。乡下城镇刚刚有冰棒时，有个乡下人，到镇上集市卖出木柴，买两条冰棒想带回家给小孩吃，没地方放，就顺便插在头上的竹笠上。到家门口，儿子过来，“爸爸！爸爸！”爸爸开心，拿下竹笠，看竹笠上全是水，纳闷地说，“这东西还会走？走就走，还尿拉在我竹笠上。”冰棒遇热熔化，这无常是可以看到的。

　　现在，这张木桌，我们肉眼看起来，觉得它还是昨天那个“样”，其实，这张木桌的物质原子已在“腐坏”变化之中。又比如，我们这个身体，现在肉眼看起来，觉得它还是“这个样”，其实，身体细胞正在新陈代谢当中。它们好比，我们看时钟，觉得时针不动，其实，时针在动，只是动得非常之慢，以至我们的肉眼觉察不到。许多事物“迁流变化”的速度比“刹那”还短，我们的肉眼也是无法觉察。根据《仁王经》说：“一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭。”“一念”就是一个念头，一个念头里有九十个刹那。一刹那有九百个生灭，一个刹那的时间是非常非常的短。

　　生者皆归死，容颜尽变衰，

　　强力病所侵，无能免斯者；

　　假使妙高山，劫尽皆坏散，

　　大海深无底，亦复皆枯竭；

　　大地及日月，时至皆归尽，

　　未曾有一事，不被无常吞。

　　山变为海，海成为地，生者必灭，盛者必衰，日月星辰亦复如是。一切事物“迁流变化”、“刹那生灭”。

　　佛经中，比喻无常之不实、短暂时，通常用“如梦”、“如幻”、“如影”、“如露”、“如电”等；如果，比喻无常之恐怖时，则说“无常狼”、“无常虎”、“无常刀”等。这里，则用火来比喻“无常”之可畏。

　　“当念无常之火，烧诸世间”。“当念”，有人自作聪明，写念佛的“念”字时，将“念”字加个“口”写成“唸”。其实，念佛根本在“今心”的念，当下之念，而不是在口头上念。“无常之火，烧诸世间”了，世间正在起火灾了，我们现在就要想起，我们现在就应当知道，这就是“当念”，当下念及。不要等到世间烧毁了，我们才念到。到世间烧毁了，才想念到“无常之火，烧诸世间”就晚了，就全都完了。

　　“世间”，在佛教中一般解释是，“世”是迁流变化，指时间而言；间是间隔，或者说界限，指空间而言。世间，就是包括时间和空间，也就是世界，用现代通俗的话来讲，就是自然界和人类社会的一切事物的总和。佛学上说，世间有器世间和有情世间两种，就是这个道理。器世间，器是器具，能盛放东西，它指地球等自然界。有情世间，指自然界中的一切生命。

　　世间的一切事物都是无常。我们居住的这个地球，当然也是无常。大家都有见闻，一会儿这里闹水灾，一会儿那里出干旱，一会儿那里又地震山崩等等。地球从“成”到“住”，逐渐变“坏”，然后成“空”，这便是无常。

　　生命界，当然也是无常。据说，人一般只能活一百年左右，大象可以活九十年，牛马能活十五年上下，老鼠能活三、四年，苍蝇蚊子能活五天到七天，蜉蝣朝生暮死等等。众生的寿命，无论是九十年、十五年、朝生暮死，但都说明了生命无常。我们这个生命无常，特别是生活在现在科技高速发达的世间，我们的生命更是无常，我们的生命随时随地都有死亡的危险。上午8点46分前，人们还有说有笑好端端的，客机撞上纽约“世界贸易中心”，这里的上千条人命就结束了。这印证了佛在《涅槃经》中所说的“人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保。”这也验证了印光法师的“死”字哲理，和海伦·凯勒的“把活着的每一天看作生命的最后一天”的话语。生命如此脆弱，生命如此无常。无常迅速在“呼吸之间”，一息不来，生命就告终结。

　　现在，无常猛火烧已过来了，烧到哪里了？烧到世间了，世间已经著“火”了，已经著“火”很久了。这一点都不假。就说我们居住的这个地球吧，科学家也说，“这个地球正在老化。”目前，我们的身体也已经著“火”了，身体已经著“火”很久了，身体差不多都要烧焦了，比“如救头燃”严重多了。

　　虽然说，能“当念无常之火，烧诸世间”的人，比还没有想念到“无常之火，烧诸世间”的人强许多，但是，光会想念到“无常之火，烧诸世间”，这还远远不够，这还是不能解决根本问题。要想解决问题，接着必须行动起来，如何叫“行动起来”呢？行动起来就是赶紧灭火。灭火也来不及了！那你就赶快逃亡吧！如何逃亡？经中说的：“早求自度，勿睡眠也。”赶快起床，不要睡觉了，好好修行，离开“火宅”吧，这叫“自度”。

　　以上说的，也就是“无常观”。无常是小乘“三法印”之一，在《光赞经》中更认为，无常观是入佛门的第一要门。因此，古来高僧大德都以无常观为发菩提心之根本。

　　经中说：“诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？”贼，是偷东西，本来就可怕，现在这个贼子有烦恼，是个心中装满“贪嗔痴慢疑恶见”烦恼的“烦恼贼”，是个十足的“恶贼狂徒”，可怕吧！它的恶性是“常伺杀人”，它是个“要”人性命的怪贼。伺，是伺机，察看可利用的机会。“常伺杀人”，这个烦恼贼，一天24小时跟踪“税懒觉”先生，察看可乘的机会便下手杀人。

　　税先生一睡觉，烦恼贼就偷走税先生的时间。俗话说，“寸阴寸金。”你睡一“寸”光阴，烦恼贼就偷走你一寸金。睡一“尺”光阴，烦恼贼就偷走你一尺见方的金块。真是破大财了。而且，“寸金难买寸光阴”，一寸金还买不到一寸光阴。一寸光阴还不只值一寸金的价钱。

　　有位禅师说，“生来坐不卧，死去卧不坐。”死人是“卧不坐”，睡觉，也是“卧不坐”。所以，睡觉从这个方面讲，就等于“死”。税先生为什么在白日之下睡觉“卧不坐”“死”了呢？这就是被烦恼贼“杀死”的。一般人一天要睡八小时，就是一天要被烦恼贼“杀死”八小时。

　　整天睡懒觉，自然不多时间修行，那么，本身的“贪嗔痴慢疑恶见”等烦恼，不但没办法消除，反而增长，这样，罪业自然不断累积，生命必然堕落恶道。失去人身，堕落三途，这就是人身被烦恼贼杀死，这就是生命被烦恼贼“偷走”。所以，经常伺机杀人的烦恼贼，甚过怨家。怨家只对你有怨言，并不定“伺机杀人”。

　　烦恼贼伺机杀人，就喜欢咱们睡觉，咱们睡觉，烦恼贼正好方便下手。所以，经说：“安可睡眠，不自警寤？”寤，是睡醒，引申为醒悟。道理就这么简单明了，怎么咱们当事人还不能警惕、醒悟，而是安心睡大觉呢？要想出离三界，就应该少睡眠，争取时间用功。

　　经文：“烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人。”

　　上一段经文中，佛就将“心”比喻为“毒蛇”。心怎么会是毒蛇呢？原来我们凡夫俗子心中充满“贪嗔痴”等烦恼，这“贪嗔痴”等烦恼就好比毒蛇。因此，将“心”比喻为“毒蛇”毫不为过。

　　“烦恼毒蛇，睡在汝心”，烦恼毒蛇，一天24小时就睡在你的心中，就睡在我们的心中。自从我们来到这个世间，烦恼毒蛇就已经住在我们的心中。大家想想，你打那才一两个月大的小孩，他就哭；你逗他，他便乐，这就是心中的“贪嗔痴”等烦恼在作怪。可见“烦恼毒蛇，睡在汝心”，这话是有根有据的。烦恼毒蛇在你的心里，这是个非常危险的事。心是我们体内推动血液循环的器官，现在这个心里有毒蛇，大家说危险吧？！毒蛇随时随刻都有咬破心脏的危险，毒蛇随时随刻都有在心脏内放毒的危险，真是命在旦夕。心是思想，人的思想里有“贪嗔痴”等烦恼，有严重的“贪嗔痴”等烦恼，这个人必定堕落无疑。明白这个道理了，该怎么办呢？请看经文。

　　经说：“譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。” 蚖，毒蛇的一种。《本草纲目》说：“蚖与蝮同类，即虺也。”虺，古书上说的一种毒蛇。现在，将心扩大，形容为卧室，一只黑蚖，黑色的毒蛇“在汝室睡”，在你心的卧室里睡觉，你现在要把它赶出卧室。毒蛇“在汝室睡”，比毒蛇“睡在汝心”就形象多了，宛如一部“引蛇出室”的立体电影。

　　如何“引蛇出室”？看样子，你想轻松地“引蛇出室”，是不可能。“贪嗔痴”等烦恼毒蛇是不会乖乖就范，是不会让你说引就引出来，就离开你的心。那就没有办法？办法还是有，佛说：“当以持戒之钩”。引不得，赶也赶不得，要用“钩”。什么钩？应当用“持戒之钩”将“贪嗔痴”等烦恼毒蛇钩出卧室。

　　具体如何钩法？譬如，你遵守“不贪”戒，你就不会起贪心，这就是你以“不贪戒”钩出贪心毒蛇。贪心没有，而能布施，这是“贪”蛇“钩出”“摒除”的结果。其他“嗔痴慢疑”等烦恼毒蛇，都以此方法如法炮制。

　　“贪嗔痴”等烦恼毒蛇都“钩出”了、都“摒除”了，这才可以安心睡觉。经说：“睡蛇既出，乃可安眠。”就是这个道理。“睡蛇既出”，这里，比喻己经断除烦恼。烦恼断除，生死了脱，出离三界，便入圣域。

　　“不出而眠，是无惭人。”如果，心中的“贪嗔痴”等烦恼毒蛇还没有“钩出”、还没有“摒除”，就睡觉，佛说，这“是无惭人”！这便是没有惭愧的人，这便是不知羞耻的人。

　　什么叫“无惭”？无惭，在法相宗“五位百法”中属于“中随烦恼”之一。无惭以“不顾自法，轻拒贤善为性；能障碍惭，生长恶行为业。”意思是，以不顾自尊心和善法，轻视、拒绝贤德之人和善法为体性；以障碍惭耻心，产生、增长恶行为作用，这就叫无惭。相反，就是“惭”。

　　现在，我们一般是“惭愧”连用，但在佛经中“惭”与“愧”是有区别的。惭，是指自身生起自尊敬仰心，尊重具有贤德的人和善法，能产生“止恶”作用。愧，是指自身厌恶恶法，遵循世间法律、道德等外在力，羞于犯罪，不近恶人，拒绝恶法，能产生“止恶”作用。佛说，没有将卧室里的毒蛇赶出去，就在卧室里睡觉的人，这种人就是“无惭人”。

　　“无惭人”，用通俗的话讲，就是“无耻之人”，没有羞耻心，不知羞耻的人。一个人没有羞耻心，这个人就彻底毁了。干了坏事，怕人家知道的人，这还有救，因为还有羞耻心，还有惭愧。作了坏事，不怕人知道，还生怕他人不知道，还十分得意地告诉你，“我昨天作了什么坏事”，“这坏事就是我干的，你能把我怎么样！”这个人没有羞耻心，不要人格，这个人彻底完了，无可救药也！

　　经说：“惭耻之服，于诸庄严最为第一。”我们常说，“羞耻之心”，心，是比较抽象。现在，这里说，“惭耻之服”。将“心”变为“服”，服，是衣服，说“惭耻”好比我们穿的衣服，这就非常形象，让我们仿佛看到“惭耻”。这也说明了“惭耻”，虽然是属于精神层面，但是它却能通过人的表情和行为表现出来，犹如一件衣服穿在身上让人一见而一目了然。这惭耻的衣服，在一切衣服之中是“庄严最为第一”，是第一庄严。

　　一个人有羞耻心，常穿惭耻的“衣服”，这个人一定人缘好，在大众的眼目中是最为庄严的。一个佛弟子有羞耻心，身上穿著惭耻“衣服”，这个人一定努力上进，不睡懒觉虚度时光。印光法师就自号“常惭愧僧”，所以，能以“死”字警策自己，精进用功。

　　“惭如铁钩，能制人非法”，“惭”又像铁钩，能钩住我们而不去作非法的事。什么是非法的事？贪睡、睡懒觉就是非法事。贪睡、睡懒觉，在社会法律中是没有被列为非法，但是，在我们佛法中就被纳入为非法事。有位朋友对我说，他被公司解雇，就是因为多次睡懒觉迟到上班所致。有个人喜欢睡懒觉，找不到工作，晚上又不睡觉，就作起贼的行当，走上偷东西的不归路。

　　有位法律界的专家对人说，佛法太高妙了！他读了这段经文，让他多活了两年多。原来，他30岁那年读了这段经文后，明白“睡眠是非法”，于是每天少睡一个小时，到他82岁时，一计算一生少睡眠两年多时间，多工作两年多，这叫多“活”了两年多。

　　贪睡、睡懒觉是非法，这在法律行文中是找不到的。学习了佛法，才让我们知道它确是非法。什么叫“惭”？在这里来说，不贪睡、不睡懒觉就是“惭”。

　　经说：“是故比丘，常当惭耻，无得暂替。”因此，佛弟子要常常应当、毫无条件地怀存羞耻之心，面带羞耻之色，这就是“无得暂替”。如果，有人没有羞耻之心，这个人便失去了种种功德。所以，“若离惭耻，则失诸功德”。经说：“有愧之人，则有善法。”具有惭愧的人，本生就具有善法，更能产生种种善法功德。经说：“若无愧者，与诸禽兽无相异也。”如果，一个人没有惭愧心，老实说，“这个人跟禽兽没有两样”。禽兽是不知道什么惭愧不惭愧。说白了，这个是人？是禽兽？就可以贪睡不贪睡来做辨别。要说自己是人，那就不要贪睡了。

　　下面引《大智度论》卷十七中的话，作为学习这段经文的结语。论中示警：

　　汝起勿抱臭身卧 种种不净假名人

　　如得重病箭入体 诸苦痛集安可眠

　　一切世间死火烧 汝当求出安可眠

　　如人被缚将去杀 灾害垂至安可眠

　　结贼不灭害末除 如共毒蛇同室宿

　　亦如临阵白刃间 尔时安可而睡眠

　　眠为大暗无所见 日日侵诳夺人明

　　以眠覆心无所识 如是大失安可眠