一九九O年十月九日开示于英国伦敦西敏大戏院

　　「南无萨怛多。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。」(三遍)

　　国际间各位宗教领袖、各位善知识、各位大德慈愍。今天我们来共同研究佛教与世界的和平。佛教就是和平，和平就是佛教，没有冲突的。学佛的人，就是学和平；不学佛的人，就是不和平，为什么这么说？因为学佛的人，都要学无争三昧。无争，就是没有任何的争执。无争，就是人不要的，我们要；人家要的，我们不要，这就是和平。

　　人为什么争？「争」字是从什么地方来的？是从人的心里来的。你一争，就没有和平；你不争，就是和平。和平就是没有一切的斗争，不和平就是斗争。

　　佛住世的时候，是正法坚固的时期；佛入涅槃后，是像法坚固的时候；到了末法时代，则是斗争坚固的时候。所以才说：

　　争是胜负心，与道相违背

　　便生四相心，由何得三昧

　　你一争就和道相违背。「便生四相心」，你一争就有我相；有我相，就有人相；有了人相，就有众生相；有了众生相，就有寿者相，所以说便生四相心。「由何得三昧」，你一生四相心，怎么会得正定正受？

　　我们学佛法，或学其他的宗教，学任何的法门，一旦有了争强论胜之心，这就是不和平，也就是斗争心。所以说﹕「争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。」

　　你有了争心，怎么会得到宗教的利益？不但没有利益，反成害处，因为对人生出一种危害心，对人的生命有危险，这就是不和平，所以我们要世界和平，先要从不争做起。

　　四相，第一个是「我相」。我相怎么样来的？有几句话是形容我相的，可是还没有说得明白。怎么说？

　　未曾生我谁是我，生我之时我是谁

　　长大成人方是我，合眼朦胧又是谁

　　这几句话就是研究这个「我」。这是说我们身体未生之前，我们在什么地方？我是谁？我到底是谁？「生我之时我是谁」？出生后，做小孩子了，也不知道我是谁？这是疑问。「长大成人方是我」，长成大人了，这时觉得有「我」了。

　　我们这个身体上，四肢百骸，头有头的名字，脚有脚的名字，手有手的名字，胳臂有胳臂的名字，眼睛有眼睛的名字，耳朵有耳朵的名字，口有口的名字，牙有牙的名字，舌有舌的名字，身有身的名字，可是哪个地方叫「我」呢？全身四肢百骸找不出一个「我」来。知道有「我」还找不着「我」，究竟什么叫「我」？「合眼朦胧又是谁」？等到一闭眼睛死了，我又是谁？这个「我」，是个很糊涂不清的「我」，名实不相符。也不知道怎么就叫个「我」？也不知道怎么叫个「人」？也不知道怎么叫「众生」？也不知道怎么叫「寿者」？可是虽然不知道，人都还愿意活着，不愿意死；愿意吃，不愿意饿着；愿意穿衣服，不愿意冻着；愿意睡觉，不愿意疲倦。这是什么道理？甚至于愿意做坏事，不愿意做好事；愿意不孝顺父母，不愿意孝顺父母。谁教得这个样子？既然是「我」，为什么眼睛花了，「我」也做不得主；甚至于生病要死的时候，「我」更是做不得主。你说这个「我」不是假名是什么？岂不是糊涂，不明白？而佛就是明白。

　　世界为什么不和平？就因为人都愚痴。想要世界和平，就要大家都有智慧，都不争，都能让。好象中国历史上尧传舜，舜传禹，这么一代一代地传下来，都是互相礼让的。以「天下」这样的财富来让给其他的人，所以那时就是和平盛世，让而不争。

　　古来的人能把一个国家的基业也让给人，看一切身外之物像一只破鞋那么不值钱，看国家领土也像破鞋那么没有价值。可是他要保护他那个破鞋，要保护自己的领土，而要找着可托付的人；所以帝尧访天下的贤人，要把国家的基业托给贤人，于是就到处找这个不贪的人。

　　在当时有巢父和许由是不贪的人。巢父没有房子住，他在树上搭一个小窝住，就像小鸟住在巢里，所以叫巢父。许由是个放牛的，自己养牛，一天喝点牛奶就算了。巢父连个钵也没有，有人送给他一个葫芦瓢，可以拿来喝水用；可是风一刮，这个葫芦瓢在树上砰砰作响，他就不要了，情愿用手掬水喝，他生活就这么简单──不贪。许由则天天吃点野菜，喝点牛奶就够了，所以也不贪。

　　帝尧听说有这么两个不争、不贪的人，就要把天下让给他们，于是就去找巢父，对巢父说，要把天下让给他，把国家领土都让给他去做皇帝。巢父一听，掉头就跑，跑到河边去洗耳朵，为什么要洗耳朵？就因为帝尧要把天下传给他，对他说了这句话，他觉得把耳朵都给污染了，于是要把这种不干净的语言洗掉。

　　许由见巢父在河里洗耳朵，就问他：「你为什么要洗耳朵？你耳朵怎么了？」巢父就对许由说：「方才那个帝尧真是无聊得很，他要把天下都送给我，叫我做皇帝，管理天下。我觉得这把我耳朵都给弄污浊了，所以要把耳朵洗一洗，洗干净了它。」许由正在放牛喝水，他一听完这话，就把牛牵到上游去喝水。巢父就问：「你为什么把牛牵到上游喝水？」许由说：「因为你的耳朵邋遢了，你一洗耳朵，就把河水也弄骯脏了，我的牛不能喝这邋遢水；它虽然是牛，也不愿意饮邋遢的水。」

　　各位想一想，古来的人，这样清高，这样不争，这样不贪，送给他整个国家的领土，他也不要。而我们现在的人，愈跑愈远，为的什么？就为的这个「我」。究竟什么叫个「我」？自己也不明白，整天就是「我」，执着这个「我」，把什么都忘了。我们人之所以没有智慧，为什么？还是因为执着这个「我」。

　　你若能把这个「我」看破放下，那就自在了，什么问题都没有了。可是就因为看不破这个「我」，放不下这个「我」，因此也得不到自在。这个「我」也就糊里糊涂醉生梦死，在那儿睡完了起身，也不知干什么事？完了又去睡觉；吃也是这样，吃完了第二天又吃，日复一日混过几十年的光阴，就呜呼哀哉了；那时候「我」也不知道跑到什么地方去。连这个「我」跑到什么地方都找不到，可是却被这个假「我」支配得天天要给这个假「我」吃好的，又给这个假「我」穿好的，又给这个假「我」做奴隶；又怕这个假「我」饿着，又怕这个假「我」冻着，又怕这个假「我」渴着；又要讲卫生，可是不知道卫来卫去，还是卫死，到时候还要死。

　　你看！忙忙碌碌一辈子，忙得耳朵也聋了，眼睛也花了，牙也掉了，头发也白了，腿也跑不动路了，在那儿不知怎么办？这就是因为没认识这个「我」，所以上了大当；到时不自由，自己不能说了就算。

　　我们各位想一想，几千年来，人都是生了又死，死了又生，这样传下去。你看，人一代忙忙碌碌地过去，又一代忙忙碌碌地过去；几千年以来，也不过生了又死，死了又生；哭了又笑，笑了又哭。所谓﹕

　　鱼在水里跃，人在世上闹

　　不知为善德，亏心把孽造

　　金银堆成山，闭眼全都撂

　　空手见阎君，悔心把泪掉

　　到了那个时候，就好象犯了法，坐了监狱，才知道后悔，可是为时已晚，我不会太多的英文，但可以讲一句toolate(太晚了)。