大家好！昨天偶然聊起格局的问题，我发现人来到世间上好像冥冥当中是有“业感”的。在这里，我先来简单地说说什么是 “业感”。“业感”，词源来自于玄奘法师译经用语。梁启超先生在《佛陀时代与原始佛教教理纲要》一书中指出，“业”大约是各人凭自己的意志力不断地活动，活动反应的结果，造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底，支配自己的命运。从他的解释中，我们可以推知，“业感”是众生对自己日夜造作的感知，这种感知从过去而来，主宰着当下；又推进当下的作为，直到未来。业力不会因为色身的消失而消失，它会以其它的形式进入下一个轮回，这就是“业力不灭”说。

　　因为“业感”的存在，所以人活着不会是无所依待的，会有一定的局限。也可以理解为，原有的命运把我们的思维羁绊在某个层面里，我们越是想挣扎和超脱就越是莫名其妙地被框住。所以我们有很多的思维和心结打不开，在人生中就会碰到很多困扰。如果要在自己现有的人生状态里达成更开阔的一种境界，就要挑战自己内在的局限和不足。只有打破你过去的“业感”，才能够在当下有所突破。

　　所以佛教里面讲到了五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）。我们今天就围绕这五眼来谈一谈凡夫和菩萨的不同。共同思考怎样才能发挥自己的潜能，打破过去的“业”所画的“地牢”。

　　什么叫肉眼？就是经由父母所生的肉身之眼，也就是平常所说的俗眼。肉眼见近不见远，见前不见后，见明不见暗。它所能够见到的东西实在是很少，而且很多时候都不是真实的。比如把筷子插在杯子里，你看着是弯曲的，其实是直的；又比如一颗在宇宙中寂灭了几千万年的星，机缘巧合，竟然为你所见。完全用用肉眼观察的人，完全相信自己的所见所闻，这样就形成了“我执”。认为见到的，就是绝对的真；不曾了解的，就是绝对的假，这是一种狭窄的视界。

　　我们眼睛所看到的物体，是依靠光才能看见的。就好像蝙蝠靠声波来认识世界，按照它的感觉，世界没有五色五味，一切都是声波而已。而我们的肉眼所看到的一切都是物体通过光反射到眼球的。

　　以前我做过一个仪器测试，一个仪器拍出来有五种肌肉颜色，哪块肌肉疲劳过度，它就是深红色。我们眼睛所看到的世界也就相当于这种状态，我们人对世间的认识只是一个有色的大致轮廓而已，实在是非常有限的。我们凡人对世间的认识就像是佛教故事“盲人摸象”一样，总以为所看到的局部就是整体，又把这种整体用局部去加以描述，所以我们的认识就有那么多局限和不足，也就产生很多很多的困扰。

　　肉眼看到的只是物质的表象，人所看到的有限，相信的也就有限，因此就否定了很多我们的肉眼所看不到的过去、现在和未来的种种。用哈伯望远镜可以看到的影像是四万亿光年之外的东西，通过它我们现在就可以看到的是四万亿年之后的天体。时空同时存在，当它们被无限放远时，无数的奇迹就会产生，很可惜，我们的肉眼都看不到，于是很多人的心灵只能够拘泥于单一的时空所发生的单一事件而已。

　　所以，佛学的思想告诉我们肉眼所认识的世界是非常有限的。比如科学分析说，我们身体的60%是水，其它也就是蛋白质、脂肪、糖、无机盐等而已。你把这些化学物质混合在一起就是一滩污水而已，我们为什么还老是感觉自己很漂亮很可爱呢？我们所见到的、所知道的实在是事物的浅表，那么久不要用有限的眼光来看待这个无限的世界。

　　我们通过眼睛看到人的外表，通过高科技或者X光看到人的骨骼和血脉。这就是我们的身体啊，那么我们为什么害怕死掉，害怕变回原来的样子，害怕变成一滩污水呢？实际上，我们本来就只是一具会移动的死尸而已。你们每天都揣着一个骷髅到处跑，却又害怕骷髅，这又是为什么呢？

　　禅修就要求我们智慧地活在这个世界上。自己去领悟生命的价值和意义。为什么我们每天都会生出烦恼，感到惶恐不安呢？就是因为我们对自身的存在产生了各种担忧，而担忧又生出恐惧来。有一个偈子说：“由爱故生忧，由爱故生怖，远离于爱者，无忧亦无怖。”因为人爱着自己的肉身，爱着许多世间的东西，害怕失去，因此感到忧虑与惊怖。人生下来就向死亡迈近，现在年轻的你体会不到老态龙钟的感觉，现在身强体壮的你感觉不到生命最后刹那垂死挣扎的过程。既然未来的大势的注定的，也是现在所不可体会的，那么为什么还要害怕那么多，担心那么多呢？生的一刹那就知道会有死，得到的时候就知道会失去，这都是不可违背的规律。现在很多人碰到一点点问题就不知道明天的日子该怎么过了。如果破产了，遇到大病了，最亲最爱的人突然消失了，碰到这些事情就更没办法，感觉人生真的无法度过了。所以佛教就与你讲“三世因果”， 前世造因，今世受果，今世造因，来世受果。如果能够相信万事万物的因果轮回，那么怎么会因为这一生的困厄而感到沮丧，又怎么会因为一时的所得而沾沾自喜呢？人往往只看着眼前所发生的事情，只想着要拥有快乐的生活，所以无法面对发生的困惑和苦恼。当你的格局被困在这个一定要得到、一定要快活的时刻，你就没有别的工夫来参读因果了。不参读因果，怎么能开阔自己的心胸，坦然地面对一切呢？

　　什么叫学佛？学佛就是让我们从肉眼深入到天眼，看透宇宙中生灭、无常的本质。当你看透它，事物一切存在的规则就如幻如化，掌握这种规则你就能顺着这种规则去生活。因此佛学不是消极的，而是最深奥的成功学。国外一些所谓的成功学，其实都离不开佛学的营养。你如果不能从事物的本质去掌握它的规律，就不知道要怎样顺着它的方向去展现自己，超越它并驾驭它。如果总希望自己心想事成，但自己又不认识自己，那只能百战百怠而已。今天能在这里听闻佛法就是无量劫（注：“无量劫”，意即计数不仅的时空）以来得到的成果。我们把视野打开，才能得到真正的快乐和幸福。或许你就不会迷茫，能透彻地通过事物的表象去认识他的本质。所以，我们在修行的过程中要学会超越自己的肉眼。

　　第二是天眼。天眼，也就是天趣之眼。以此清净之眼，可观一切前后、远近、真伪，能够参悟生死的规律，使人能够安住于当下之眼。天眼让我们认识自己、认识事物存在的本质。现在能够通过仪器看到许多的东西，比如通过X光能看到心脏的跳动，血液的流动，通过望远镜能看到四百万亿光年以外发生的事情，通过电话能知道美国那里发生的事情，实际上这都是天眼的一种表现。如果在释迦牟尼佛那个年代就有这些，很多人会觉得他在胡说八道。所以我们不要武断、只用眼睛所看到的东西去判断事物。当我们能够认识事物的生灭、变化的时候，就不会被他的外表所困扰。比如今天你看到某先生长得很帅，但如果用天眼一照，骨骼、经络、血液一切都展现在你的面前，那么还有什么美丑之分呢？佛教的修行要求我们用天眼去观照我们身边的事物，用天眼去观照内在的身体。

　　前两天，有个美院的学生跟我讲，第一周去美院上课让他们解剖死人，是个老头子，皮肤感觉就跟菜市场买来的鸭子没什么两样。你们想想看，人死了皮肤跟市场里买来的鸭子的皮肤都是一样的，那么我们为什么一闻到鸭肉就感觉好香、好好吃，那你们为什么就不对死人流口水呢？因为我们的眼睛对事物的判断会产生错觉，只能够看见事物存在的表象，而不能够洞见本质。天眼能透视事物内在的本质。人活着实际上是一个过程，我们的存在就是身体的代谢，延续着生命存在的过程。但是人们总是希望身体是永恒的，不能从内心真正接受自己有一天会死掉，就是这种错误的认识才会为身体造下很多的业。人家说你是笨蛋，你就怒火中烧。为什么人家所讲的话你会被他所左右呢？心里产生的作用怎么会那么强呢？因为我们执着于这个身体是我们的，想要永远地守着它，不让它受到任何的贬低和干扰。但是我们很少去从另外一种深度，从物质的生灭去看待这个问题。现在或许感觉不到我是一具骷髅，也感觉不到我是一滩污水。我们现在无法想象，也不敢去想，但事实就是随着身体坏灭的到来，其实就是这样的一个过程。我去年去看一个我认识的朋友，原来他长得很帅气很精神，我去看他的时候是他躺在医院的最后一个星期，他正在睡觉，那红润的脸变得苍白，他的嘴、鼻子、耳朵全部流着浓浓的血。人快要死的时候特，特别是得癌症的人，好像是自己身上的皮和肉一寸一寸被人家扒光的感觉。你们可以闭起眼睛去想象一下。现在一只蚂蚁咬你一口你都哇哇叫，何况是从内到外的痛苦呢？当一个人没有福报的时候，你的业障都会聚拢在你身上，所有负面的困扰都会回到你身上来。所以在我们有生之年就要培养我们生后的福德。一个人如果各个方面都能心想事成、社交和谐，这都是他福德的表现。一个内心很极端的人谁都不愿意跟他来往，自私自利的人谁都不愿意跟他合作，脾气很坏的人谁都不愿意跟他做朋友，这些表现在外面的其实都是福德的欠缺。通过禅修去自我观照，去提高生命的本质，让我们在人生有限的过程里不断去反思和提升生命的品质。这种品质不是说想到就能提升的，而是姚靠每天不断地自我反思，才能得到升华。要像镜子一样观照自己，当心沉淀下来的时候要时时想到我的情绪、我的身体、我跟每个人交往的状态，反思自己是不是每天都能把事情做好。这样，就会发现你的人生很精彩，有了第一步，第二步才会跟上去。我们的想法多如牛毛，却一步也没有迈出去，到头来还是什么都没有做到。你产生了好的念头，就一定要去做，在做的时候不断自我调整，当你的人生格局打开到一定宽度的时候，你就会有办法跨过种种门槛，总会用智慧战胜你的障碍。

　　在你们面前是我们的大雄宝殿，我当时只有30万，背后还欠了300多万，我极力地劝工头老板先建起来。水啊石头啊沙子啊我都会找供应商去讲，结果一年就建好了。现在虽然我身边朋友的钱还没有还完，但是大殿已经在我们的坚持下建成了。你所做的事情是好事就会有许多人帮你，反之亦然。这就是佛学最基本的规律，当你为众生考虑的时候，众生都是你的后盾，你会发现你前面的道路太开阔了。但我们人最难跨过的一点是什么呢？这就是一切以“我”为出发点的格局，只考虑一己得失的格局。我们当时建香海禅寺的时候就想到了未来的理念、定位，要在佛教中做一个杰出的样板并不稀奇，但如果要在宗教界中有自己独特的风格，引导众生建立起积极向上的人生理念，站在人类宗教的体系就还不是最高的高度，更应该在宇宙的时空概念中去考虑我们存在的价值。我们现在要不断地从打破自我的局限去思考更多的问题。

　　你是企业掌舵人就要比企业中的一般职工站在更高更远的地方去思考问题，才能做得更好。所以我们必须要学会“学而思”，从思中得到人生的智慧。思考可以打开无量的智慧，如果能够没有遮挡地、自由地去遐想，然后用行动去体证它，你就会发现没什么事情做不成。很多身边的朋友说现在金融危机生意难做，其实是你自己把自己框起来了，别人帮不了你，人没有打破现有格局就会被现实所困扰。

　　奥巴马的一个经济顾问跟他说，美国历史上每一次金融危机都会造就一个伟大的总统，一个有能力的总统不会在危险中找不到自己。所以作为一个年轻人，一定不要只计较眼前的利益和得失，而要把自己的思想无限量地放大。当我们的境界不断打开的时候，展现在你面前的世界就会让你毫无堵塞地去遨游，只要你想做，一定可以按照你的梦想去实现。

　　我经常跟慧海法师讲，香海就是个平台，所有人都能在这里展现自己。我发现人最大的问题就是私利，当利益和得失作祟的时候你就很难成功。世间有那么多的事情，而我们精力有限，没办法什么都做好，没办法什么事都亲力亲为，特别是你要实现你所谓的理想的时候，就一定要选择信任的人，把权下放给他。当然，也还是要设立一个机制，有监督的职能。当然我们寺院不一样，我们做公益就没有你的我的他的，一起做事情就特别地开心，就没有是非、我执和名闻利养的争夺，更没有私利的冲突和矛盾。这就需要把我们内心深处的我执不断地打破。你能打破就能超脱，就能成为一个全新的自我。所以修行是什么，也就是与原始的自我进行斗争，把依附于色身的名闻利养给参破，在你参悟到规律的时候，就自然能够预见一些东西。万事万物都有它自己生住异灭的规律，当你洞见了因果，也就自然能够在现象发生之前预知它的走向。这就是天眼的预见功能，当你所修的天眼的能量越强，所能见到的未来也越远，所预知的也越精确。这才是智慧的眼。

　　当我们碰到内在情绪作祟的时候就要用禅去观照它、克服它，一个有大成就的人不会被自己的一时的私利所困扰，反而会不断在这种基础上自我超越。如果有什么使你不开心，那么就要去观照那个令你不开心的念头，从更加高远的角度思考它，自然就能够参破。为什么我听到了好的理念却不能够实践它？因为人有惰性，总想着明天再去做。可是“明日复明日，明日何其多”。如果你不能在当下就付诸行动，那么那个美好的明天使永远都不会来的，它将永远存在于你的幻想之中，在升起的那一刻同时寂灭。

　　所以刚才讲到天眼所见的世界，就是事物展现其本质，证见因果，证见过去、现在、未来，不受明暗、有无所限制的世界。什么都想着我执、我见的人，只是用自己的肉眼在生活，这样的人很难有大成就，即使碰到一点点事情都很难跨越鼠目寸光的人，怎么会有福报呢？

　　你们来到寺院接受中国最智慧的思想，这个智慧要靠你们自己体证它。不去体证就永远不可能知道。要把你所得到的观念变成习惯，这样才能影响你、改变你。

　　第三讲慧眼，慧眼是罗汉所得的慧眼，罗汉解脱时对世间万物认识的深度超越了天眼，但是他所看到的事物又和菩萨看到的事物不同。罗汉看到的世间是魔障，所以想方设法要用最快的速度解脱出来。他能够见到十二因缘、生死轮回的征象，知道世界原初的丑恶，因此劝人打开慧眼，迅速离开。慧眼想要证得逍遥，但是这是基于罗汉遍历世间的苦痛挣扎，先入世，而后教人赶快出世，离开这个是非之地的。比如说有个房子着火了，很多人都在那里乱叫，有些人就想办法逃命，有些人已经跑出来了，有些人却跑进来救人。这个世界就是三界火宅，菩萨是回来度化我们的人，而罗汉就是已经跑出火宅的人。

　　佛教讲我们来到世界就有八种痛苦，四种痛苦每个人都离不开，还有四种痛苦有感情的人都有。它们是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。前面的生老病死就不说了。爱别离，是指相亲相爱的人要分开了所要忍受的痛苦。正好像古诗所说的：“悲莫悲兮生别离。”怨憎会，是指我们和冤家、仇人没办法避开，每每要见面的苦。比如一对夫妻，婚姻生活美满、恩爱，过后吵架闹翻了，但是为了儿女，夫妻之缘难断，必须天天见面，这就是怨憎会苦。求不得，是指自己所追求的理想、事物，每每与你擦肩，不能得到而感到的痛苦。所追求的太多，太难，就会感到“高，高处苦；低，低处苦。”五阴炽盛是什么呢？是我们认识到世界的无常变化和痛苦，身体的变化无常等等所感到的痛苦。我们执着于色受想行识，不能解脱，而感到十分痛苦。

　　所以慧眼就是要经历这些以后，透彻地了解这个世间的状态，乃至超越于生死轮回之外。

　　法眼为初地以上的菩萨所具，能见万法的本性——法性，绝不是一般人所说的具有法术之士就是具有法眼。我们说要放下我执，达到“无我”的胸次；而无我分两种，即人无我和法无我。证人无我、离人我执，就是罗汉；证法无我，离法我执，就是初地以上的菩萨。罗汉离人我执，得慧眼，出三界；菩萨更进一步，离法我执，证法身、得法眼、虽住三界，却不为生死所困，称为法身大士。菩萨得到的是法眼，明明认识到痛苦就是因为悲悯之心还是回到世间渡众生。他知道这个世间的恶，但不忍心自己离开恶，相反，还是要进入火宅，把在水深火热中的众生解救出来才好。所以，慧眼照见的是无小我，而法眼照见的是真正的无我。罗汉更注重的是自我的修为，而菩萨则要普渡众生。

　　有法眼者，远离执着。说是，一切都是，也可说，一切都不是。有执著者，一切都不是；无执著者，一切都是。具足法眼的菩萨，称为法身大士，非凡夫所能想像。

　　想要到法眼的胸次，诚然非常困难。但是在生活中，如果我们能够尽量地放下自我，打开心量，去帮助更多不相识的人，这不也是一种修为吗？

　　修行依靠积累。今天，你在路上看见一条将要干渴而死的鱼，把它放回水里，这是修为；明天，你看见一个精神异常的老太太在深夜里找东西吃，给了她东西吃，这也是修为。心存小我的人，帮助别人靠的是同理心，也就是想到了我前世会不会也是那条鱼，我以后会不会变成那个老太太呢？因而才去积德行善。这固然是好的。但是如果有一天，能够连这样的小我也忘记，帮助别人就是纯粹的帮助，心里不怀任何的念想，那么距离法眼的高度也并不远了吧！

　　怎么分辨心中还有没有小我呢？假设你自己是许仙，你有一天救了一条白蛇，如果你想着它会来报恩，或者想着自己前世可能也会受到欺负，那小我就还没有放下；但如果你救它，纯粹就是为了度它，那么就真的是达到了“无我”了。　

　　最后一个是佛眼。天台宗认为，佛眼是前四眼的果位，须经过前四眼，才能够达到佛眼。佛眼具足前面四种眼的所有功能，它是智慧的全体，也就是大圆镜智的本身，又称为大圆觉，也称为无上菩提。佛眼没有时间、空间、是非、我执，一切平等，一切圆满。所以，如果从佛眼看出，这五眼应当也并没有什么优劣之分，这不是因为无知，而是因为到了无尚智慧的程度。这和道家的“齐物论”有内在的相似之处。到了佛眼的境界，见山还是山，见水还是水。万物自然而回归自然。

　　世人之看到分别，看到物我的不同，这时就有所执着，有执着就有局限，有局限就被困扰。如果我们想在这个世间能得到绝对的超越，就要修炼内心的格局，高瞻远瞩地去认识生命，认识一切的一切，在没有这个高度你就不受局限的困扰了。最关键一点还是要从自我设定的框架里面解脱出来。如果把“我”定位成一个出家人，我就会用出家人的眼光去审评身边的事情；我是男人我就用男人的眼光去看待事物；我是浙江人就以浙江的思维去审视。为什么会这样呢？因为我们把自己设定在一个狭隘的框里面。

　　要打破一切格局，这种境界很难用言语表达，你要去体证才能有自己的认知，人生让你苦恼、让你惶惶，这样的心理状态是怎么来的？都是因为我们自己的内心把格局定死，招来了烦恼。什么是幸福呢？就是把绑在我们身上所有的绳索都解掉。当我们的内心真正做到了无挂碍的时候你就会觉得快乐无穷。

　　要记住感恩每个当下，感激每次得到，感谢每一个走到你身边的人，珍惜、呵护、理解、包容他，这个世界只要有感恩，你就会发现活在甜蜜里，如果只有抱怨，你就会发现所有负面的东西都来打击你。我们要感激每个成就你的人，就要感激每个给你挫折的人；感激每个推动你的人，就要感激每个使你倒退的人。我们要把负面的情绪转变成正面，把正面的情绪推向高潮，当我们用这样的情绪、思想、心态去认识世间的时候，就真的会很快乐。你不快乐即使让你当皇帝也是枉然。其实快乐很简单，用欣赏和喜悦的眼光去看待身边每一件事情就足够了。今天早上我碰到一个同修，他说晚上睡觉冷，我说你衣服少脱几件么，被子一裹就能睡着了。

　　如果我们的心时刻把握当下，就会发现你身上不会有任何抱怨，再难的事情你都会非常喜悦地去面对它。你的快乐是你自己给的，并不是来自外界的肯定与赞赏。这些话听起来好像比较虚空，需要你实实在在地去用起来。

　　所以我们某大德说过，一生中要有一到两次把身上所有的东西都布施出去，等于让自己死掉一次，再从新开始。当你接受这种新的体验，接受全新的人生会会很有意义。

　　佛教里面讲的五眼要求我们从凡夫到天人，到罗汉，再到菩萨，最后到佛，一步一步修正自己。从每个层次去了解世界，发现这个世界用每种眼光来看都不一样，要求我们不断地从自我局限里面超越出来。

　　我们现在到美国坐飞机要24个小时。那么以前呢？走路，轮渡，要好几年，甚至一生中永远都不可能达到。然而在佛的境界里没有时间和空间的分别，可能一刹那就到了，那样一种到达跟我们所认识的到达可能完全不一样。

　　比如下雨了地上不平的地方积了一些水，蚂蚁突然掉到水窟窿里，它就感觉跟我们掉到了汪洋大海那样很慌张。其实我们看来呢？用手一挑蚂蚁就能够把它救起来了。对我们来说很简单的事情，但是对蚂蚁来说就那么难。从飞机上看太湖很小的，然而到太湖岸边就觉得很大。这就跟蚂蚁掉水里是一样的，这就是认识世间的格局不同。我们说一个人总想着利益得失的时候就没办法面对今天、面对当下。为什么那么多人会自杀，就是因为他们没办法超越自己，我们要不断地从更广的角度和更广远的时空来看待生命。你就会发现没什么事情是我们放不下、做不了的。

　　所以，我们香海禅寺真的就像没有篱笆的房子，我们也没有锁门，寺院里也没什么好偷的。如果有人要把我们的佛像抱走，抱去干什么呢？我们寺院最珍贵的就是几本书，谁偷走了我也就不用去邮寄了！当你去这样想的时候就心无挂碍了，晚上睡觉就睡得特别香。如果我们认为身边的东西都是私有的时候，就会累得喘不过气来，如果你认为是社会的、是大家的你就没挂碍，心无挂碍的人才会幸福。你的痛苦越多你每天就越像活在地狱里，所以天堂和地狱是一念之差，这一念当中你会上登天堂，也会下地狱。你如果安宁、宽容，那你就在天堂里，如果烦恼、忧惧，那你就在地狱里。你们如果想未来每天都活在天堂里面，现在就要把自私自利、我执我见的东西都放下，就像慧能大师所说的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。当你的心一片宽广的时候哪有那么多烦恼成长呢？所以我们在成长中要不断地自我观照，接下来你们每一天都会很幸福。冷的时候就感受冷的状态，饿了就感受饿的状态，让我们体验一下！

　　今天的分享就到此结束了。谢谢大家。

　　学员：前几天佛教协会召开总结会，我们有个秘书长说了这个案例，说某寺院经常进小偷，功德箱总是被盗，装监控也看不见。有一天值班的人抓到了小偷，就体罚了他一下。当时我就在想，出家人会怎么去理解这个问题呢？小偷该不该受罚呢？

　　法师：这个问题没有准确的答案。佛教里面有两个基本思想，一个是慈悲，一个是智慧。从慈悲的角度可以去处理，从智慧的角度又可以有另外的答案，因人因事，有不同的处理方式。

　　跟大家分享个故事，有个记者回到老家去的时候，看到一棵很大的榕树下有个出家人，很多人看到这个师父就说这个师父参禅打坐，很有德行。当时经常有几个小孩子路过那里拿钱去买糖吃。第二年，记者回家时看见师父旁边坐着一个小沙弥，再一看竟是那个经常偷钱去买糖的孩子。所以佛教很难去讲对错、优劣的。

　　山上有个大德，在一个月明星稀的夜晚，在茅棚里面打坐，半夜就有个小偷进来了，结果发现没有一样东西值钱。当他看到这个师父一动不动，胆子就越来越大，这个时候师父就开口了：“老衲身无分文，只有身上这件僧袍可能值几文钱，你要我就脱下来给你！”小偷看到他没有动气，就拿走了他的僧衣。等到小偷离开那里之后他对着月亮说，真希望他拿走的不是一件衣服，而是一个澄明的月亮。第二天，那件袍子整整齐齐地迭好了，被还到了山门口。

　　寺院本来就是十方来十方去的，如果这个人值得我们去度，说不定我们也是度化了一个菩萨。所以要用巧妙的方法去度化。为什么人家要半夜冒冷风来偷东西，能帮一马就帮一马，这种社会的状态很难用一句话去评判。也可能是我的想法比较阿Q了，呵呵！

　　学员：皈依就是佛门的俗家弟子，这是什么样一个概念？

　　法师：皈依，简单说就是把身心向佛、法、僧三宝靠拢，希望依靠三宝的力量得到保护，求得解脱。皈依的仪式是很简单的，皈依完之后就成为佛家弟子。就好像你要去某大学读书，要报名注册一样。皈依完你的心就有归属感，你就会要求自己不断去努力，如果没有皈依就可能没有一种约束力去要求自己。最重要的还是要看自己怎么去做，皈依以后的唯一要求就是不改变信仰。

　　在佛面前宣誓皈依佛法僧，这就是一种皈依了。很多人对皈依有畏惧，以为皈依了就不能吃素、不能杀生，其实也没有。皈依和受戒是不一样的概念。

　　但是它要求信众要一心依止，不生邪念，这是佛家修行的开始。

　　学员：我这段时间每天晚上会出现一种幻觉，看到一些东西，我也不知道是不是真的存在。我的整个身心都会被吸引，我也不知道是正面还是负面的，但总是被这些东西所左右。

　　法师：那么最好的方法是你现在开始就不要理他，该吃吃、该睡睡。它出现时，就忽视它。被忽视的东西，必不能久居。

　　学员：可是那个东西原本是房间里所没有的！

　　法师：既然知道没有，为什么还要去拼命地看它、想他，希望要证实它呢？既然知道是幻觉，为什么要以存在的理念去解释它呢？这世上的确有许许多多的现象无法解读，无论是心还是物，都很难尽知。但是你可以问问你自己，我有没有得罪什么，做了不好的事情呢？一心向善，用善良的、阳光的念头把自己的心填充满，还能见到什么别的东西吗？睡觉前你就给自己一个讯号，观想自己，念六字大明咒，或者念菩萨名号，什么时候念睡着，就什么时候睡吧！