学员：打坐的时候怎样才能让意识集中一点？

　　贤宗法师：打坐的时候你越强制，思绪跑得越快，最好是接受自己，放下自己。你的念头很多，就只想一个念头，如把意念放在一个地方，鼻尖、手指或什么地方。或者专注呼吸，专注呼吸的时候妄念自然就减少了，你可以吸进来，停一下，再吸进来，再停一下，把它分成几段，这样就可以摄心。还可以把眼睛闭起来，眼珠提起来，看着前面灰灰的一片。

　　打坐最好达到无形无事的境界，就是你的心像天空万里无云那种状态，你整个人都空掉了，一念不起，物我两忘。那时候，你身上就不会有任何执着和妄念。

　　学员：有时候腿疼啊，念头还是老在腿上……

　　贤宗法师：所以你首先要把腿练出来，不要去想更高的境界。佛教里面讲坐禅有初禅、二禅、三禅、四禅。四禅就到了无形无事的程度，那种状态是很难用语言表达出来的——最关键一点，他进入那种状态的时候，物我两空，整个人与宇宙万物合而为一。为什么说打坐可以健身、可以长寿呢？时间空间都没有了，在你面前，可能一年就是一刹那，当然长寿了。修道就是让我们悟道，悟道实际上就是证道，道跟你是合一的不是分离的。当你进入事物的规则之后，没有什么事做不好。所以真正一个大成就的修行者，他在这世间什么事都能做好。因此我们就要训练自己这种状态，回到家里，家里很温暖很幸福很安详；回到企业，心无旁骛斗志昂扬，企业蒸蒸日上；到外面旅游，大自然跟你合而为一，身心愉悦；躺在床上，呼噜呼噜就能睡着。任何时候，你都不是抽离的。所以这就需要训练，当我们训练到这种状态以后，你会发现，人生很快乐、正如。但这种训练也是一个长久的过程，你每天打坐，每天反省，慢慢地把分别的、形事的、执着的那个“我”修掉，这样不管在哪个环境，都能融入到里面去。

　　修行最关键是坚持。回去每天打坐一个小时或半个小时，你不要去求什么，“道”这个东西，你越求，它离你越远。身体放松，坐在那里，自然而然，你就能进入。佛教里面的打坐是让我们开无上智慧，什么叫无上，就是让你站在人生的制高点去看待世间，一般人很难做到，你要去参透生死，从生和死的角度去看你现在所做的一切事情，你用这种高度去看的时候，发现面前碰到的所有问题，都不是最重要的。因为我们已经站在生死的角度去看待生命的过程，在佛教里讲，就是用无量生死来看待一期生命，无量生死是什么呢？我们这一期生命之前有无量生死，这一期生命之后，又有无量生死。对无量生死来讲，我们这一期生命又算什么！你能接受自己的身体，接受自己的家庭，接受自己目前的一切，就能安心，当你心安下来时，就能臣服自己。你如果不能接受自己，不能接受自己目前的状态，一天到晚就存在很多妄想，什么人家做得那么好，我怎么这么差，无论如何也要折腾一下。最后，你没有那个福报，没有那个资源，又不安住目前的现状，会恰如其反，你投进去的钱不光赚不到，还连本都拿不回来。是吧，这都是妄念造成的。有的人做事老想走捷径，甚至不择手段，最后呢，可以看到是什么结果。所以这都不是安住的状态，人要安住自己其实很不容易，只有修行者，或者说透视了人间一切的智者，他才能把心安下来。

　　学员：今天早晨第一次、第二次盘腿还能坚持到最后，下午打坐就特别疼，坚持不下来了，念头总在腿疼上……怎么办？

　　贤宗法师：你也可以不盘嘛，两个腿就这样交叉好了，这叫散盘。其实不盘也没有关系，打坐关键是练我们的定力。再说盘腿是一步步来的，要循序渐进，你想练几天就腿不疼，怎么可能。

　　学员：很多时候脑子想坚持，可就是坚持不住……还有什么方法？

　　贤宗法师：平时也可以掰掰腿、压压腿什么的。这个我有时候想，也许跟人的性格有关系。我们把性格认为是一个人的业力，业力是什么，其实就是一个人的基础，一个人的素质，它哪里来的，当然是过去世中所积累。比如，有的人做什么，能一直坚持下去，最后就能从中受益；有的人三天打渔两天晒网；有的人来到这里之后，回去从来不做。苏格拉底有一个训练：一次布置一个作业，让他的学生，每天就这么做几百下。最后三年下来只有一个人做下来了，就是柏拉图。后来柏拉图就成为苏格拉底的衣钵继承者。你有没有发现，我们做任何事最终能把它做成的就是坚持？我们建香海禅寺也是这样。只要你认为自己的方向正确，就想尽办法去做，有各种各样的苦难，也坚持下来，十年、二十年、五十之后，你会发现那个结果不一样。往往朝三暮四的人，什么都做不成。

　　学员：对于一个初学者，是知识重要呢，还是打坐重要？

　　贤宗法师：坚持最重要。

　　学员：现在，我们的整个身体很僵硬，打坐以后身体的转化过程是怎样的，到最后很舒服的状态又是什么样的？

　　贤宗法师：这个叫调。刚开始我们的身心很僵硬，我们把它调柔。我以前也练过瑜伽，你去硬掰的话越难掰过来，你吸一口气，吐出来，告诉自己的身体，放松，最后我发现很多动作都是可以做到的。所以你要跟自己的身体对话，让它放松。身体调到柔软之后，你的身放松了，心也就安住了。心安住了，在这个过程中你就能享受到喜乐，那种清凉啊、宁静啊、身心和谐啊，都出来了。这个状态出来之后你就很喜欢打坐，每次你发现，抽鸦片都没有打坐舒服。在佛教上这叫禅悦，“禅悦为食”，打坐功夫深的人，饭都不用吃，身体能量照样充足。所以你看那些出家人不结婚，离开了世间五欲，在庙里、在深山老林里过一生，为什么能坚持下来？他一定有个精神弥补的中介，不然不可能。实际上就是打坐很舒服，能给他身心带来难以言传的愉悦。什么世间的荣华富贵，财色名利，都对他没有吸引力了。

　　学员：师父，我问一下，就是这个“助念”，挺神奇的。刚开始身体很硬，念着念着，人变得很柔软，有的出殡的时候还很软，而且夏天还不臭，这个是为什么？

　　贤宗法师：我们的死，实际上是新的生命开始。如果你去世时怀着那种怨恨、恐惧、纠结，他就是三恶道的因，他的面相会很狰狞恐怖，眼睛有时候都闭不上，这种人，肯定要堕恶道。反过来讲，通过助念，他的魂魄包括身体的细胞都能接受到正能量，那种清凉和喜乐就能从内心生起，他的身体就变得柔软和祥和，这种人，肯定会去三善道。有人助念得好，还能闻到檀香，还能听到天乐，能看到阿弥陀佛或观音菩萨来接迎他。四川就有个XX会的主席，他跟我讲，自己原来也信佛，想把他妈妈念往生，但旁边有人说：你妈妈那样的人也往生，别做梦了！当他妈妈真的不行的时候，家人轮流24小时给她念佛，在他妈妈快断气的时候，他突然听到非常好听的音乐，出了门四处去找，发现没有人。所以这音乐是天乐，是佛菩萨来了，整个房间充满檀香味。

　　他现在就很虔诚，把自己的房子，自己的积攒的工资全部投进去，盖一个养老院，因为他妈妈的往生让他受了益，于是他就想帮助当地学佛的老人，也让他们往生。

　　佛教的原初目的就是让我们了脱生死，真正出离这个世间，从解脱道开始修，它有一系列过程，就像我们以前讲的十住、十行、十回向……到见道，一地、二地、三地、四地，到十地，一直到正等正觉，每个阶段有什么样的过程，都讲得很具体。打坐呢，到了罗汉的解脱道，它基本上就达到了八地，到了八地，世间的一切“因”都没有掉了。

　　修行，最后就是让你解脱。解脱，就要断除世间一切的“因”。有人说断除世间的因，我就不用住在这个世间了，不是的，断因并不等于放弃，就是在这个世间，你为人父母还是担当父母的职责，做企业还是把你的企业经营好。放下不等于放弃，放下是对任何事物不起贪念，比如喝茶，我就喝茶，不会因为这茶好喝，就使劲喝，茶不好喝，就产生厌倦心。对于一个真正的修行人，世间任何东西都不会让他产生纠结，都能接纳而不排斥。就是每天忙得像头骡子，也能充满快乐，不会产生怨恨、抱怨、纠结等烦恼，昨天让他吃山珍海味，今天让他啃馒头，也不觉得有什么区别。这就是世间的东西不会让他产生贪恋和执着，因为你贪恋什么，什么就成为你的束缚，像绳子一样把你绑住，绑得越多就越不能解脱，像权力、金钱、感情、物欲等等，一切东西，都会拉着你离不开这个世间，所以是修行的大敌。

　　修行，最终是让我们解脱。对你们现在而言，让自己的心静下来是最重要的。呵呵。

　　学员：打坐的时候念经效果好不好，可以这样吗？

　　贤宗法师：一般打坐的时候是不念经的，但有人为了摄心，也有念佛号的。你可以训练自己念经的状态，比如想打坐的时候沐浴更衣，然后熏香什么的，然后一个字一个字从你眼前轻柔地过去，那种状态，实际上也是一种定境。

　　打坐实际上是训练你的聚焦，你嘴巴不出声音，就脑子这样想也可以。这和观呼吸是差不多，就是以一个念头来聚焦你，代替太多纷繁的念头。

　　学员：念经是不是跟读书一样，通过不断地念，不断地念，然后从中得到些什么，悟到些什么？这个作用是什么呢？

　　贤宗法师：有这层意思。经文也分两种，一种是咒语，咒语从文字表面上你得不到多少收益，但你念的时候，身体整个气场都会受到声音的洗礼。还有种就是一般的经文，它相对比较长，念的时间久了你就会豁然而悟，当然，在念的过程中它也是有能量的，你要以清净心去读它，心不散乱，就会受到它的加持。

　　学员：有些师父说学《金刚经》一部就可以了，有些师父说，什么经都不用念，只念阿弥陀佛就可以了，这个区别在哪里？

　　贤宗法师：这个在你自己。一句佛号你念到一心不乱也可以达到那种效果。相对来说，《金刚经》是禅宗的经典，念阿弥陀佛是净土宗的修行方法，八万四千法门，都可以达到目的，看你适合哪个。对你们而言，可能比较喜欢那种思辨，那种哲理和思考，那读《金刚经》会有很大帮助，它可以给你很多智慧的启迪。

　　学员：我们常说“顺其自然”，我也很想顺其自然，就是有时候你有这个念头、这种天意，或者这种信息给你，它往往是一刹那的东西，我们身体又是非常忙碌的，我怎么更好地接受这方面信息呢？要做些什么？

　　贤宗法师：顺其自然是大智慧。顺其自然不是无所作为，像这个水，你一直烧，烧到八九十度，还是不开，到一百度，自然就开了。那你前面想我要这样烧，我要那样烧，是停一下还是什么继续……实际上，只有达到这个温度才能开。水如果要溢出来，首先下面要填满才能溢出来，它有一个自然的过程。我们很多人做事，都用小聪明，喜欢走捷径，实际上很多事情，没有到那个阶段不可能成功，这就是智慧。现在你看夏天有空调冬天有暖气，很舒服，但你想夏天一点不出汗对身体好吗？毒素积压在身体里排不出去，就会产生变异，很多癌症就这么来的。如果你夏天出汗，冬天藏起来，春天生长，秋天就有收获，我们人也要顺着大自然，要向天地万物学习。一棵树，从一个种子慢慢长到大树，需要十几年甚至更长时间，这样大风大雨都不怕。像我们寺院有些树是从别处移植过来的，上面很大，根就那么一点点，所以每次挂风的时候我会提心吊胆，怕把它挂倒，一棵十几万呐！所以这就是没有顺其自然带来的后果。现在很多企业，没钱，到银行贷款，借高利贷，这也是不顺其自然，他自己没有积蓄，要靠外面，银行一紧缩，把钱一收回去，他的企业就倒闭了。有的人靠投机倒把赚钱，今天他能投机倒把，明天还能投机倒把，后天还是这样，可能他第一关突破了，第二关勉强能过去，到第三关第四关，肯定会出问题。这也是不顺其自然。一个人晚上不睡觉，白天睡觉，黑白颠倒，精神就萎靡不振，身体不健康，也是不顺其自然。你们有空读读《道德经》，什么大道至简，道法自然。所以真正能顺着宇宙自然大道而行的人，才是大智慧之人。如果要逆天而行，什么“与天斗、与地斗、与人斗，其乐无穷”，那结果肯定凄惨无比，真是这样。

　　学员：像《金刚经》、《道德经》这些，我们是先去读它呢，还是先把意思弄明白了，再去读？

　　贤宗法师：不一定的，你觉得哪种方法好就哪一种。

　　学员：我家的小孩，我也很想让他多接触经典，但他们背背唐诗宋词还好，《三字经》也可以，像《道德经》对他们太深奥了，有什么方法可以引导呢？

　　贤宗法师：小孩子读时最好大人一起读，这样他才有兴趣。开始可以一年只读一部经典，不要太多了，念到滚瓜烂熟，时间长了，就渗透到他的细胞中，意思暂时不了解也不要紧，在以后的人生中他会慢慢反嚼的。

　　学员：我想问一个放生的问题。放生，我们一般都是去菜市场买了再放，有人说这个不好，因为他可能知道你放生，就准备更多，反而助长了杀业；有人说你不吃肉就可以了；当然最好是野外的动物被你救助了，但这样的机会我们不一定能遇到。现在市场卖的，基本上都是饲养的，这个，我们该怎么做？

　　贤宗法师：总的原则是讲究科学嘛，你要科学地放生。淡水鱼要放到淡水里去，放到海里就死了。有些鹦鹉从小养在笼子里面，你放它出来，很快就死掉了，它在野外没有生存能力。所以这不叫放生，叫杀生。当然最好是你有一颗放生的心，平时碰上什么要杀了，你恰好把它买来放掉。我觉得现在像某种生物濒临灭亡了，然后你去养这个苗的厂家，向他买，再放到什么地方，这样比较合理。

　　学员：我们经常会遇到一些乞讨的，有的变成了职业那种，有人说不管怎样你都应该发善心，施舍一些；有人说，你不能助长他们的贪心或者不良的社会风气，到底怎么做呢？

　　贤宗法师：社会永远是万花筒，有的人勤勤恳恳工作，靠能力养活自己，有的人出去乞讨，靠乞讨为生。一个乞讨的人(残疾，没有生存能力的除外)，我觉得他把所有的面子放下来去乞讨，也不容易，叫你去乞讨你保证也不干吧？如果我们有能力，就给他一点，如果不想给，就不给嘛。在佛教里讲，还是多结一点善缘。我们经常讲，为什么你做事身边有很多人支持，因为你以前种下了很多善缘，种下了善因。如果你日常很吝啬，做什么事就很难做。许多居士跑到庙里来打杂，他也是结缘，然后斋期什么的买些东西布施一下，也是种善缘。你种的善缘多了，在来生中就顺利，这也是布施的效果。你印一些书，让别人受益，也是结善缘。一个能结善缘的人，就有很多支持者，你看即使黑社会老大，他也是这样。这叫润泽到更多的人。我有时候讲，当别人借你钱不还，你不用担心，他早晚要还的，今生不还，来生还。比如公司招一个经理，他对你非常忠诚，没日没夜干，赚了很多钱，一点也不要求回报，实际上是他上一生欠你钱今生来还。所以这种事，永远不要纠结、不要担心，因果不爽嘛！

　　学员：有的乞讨的是骗子，是假的。

　　贤宗法师：假的也没关系，你给他五块钱就好了，布施给他五元钱，下一生他就来给你打工了，还把利息带上，哈哈。

　　学员：我们经常陪客户到外面吃饭，要点菜，你不能光点素的吧，点荤的，看着这个心里就难受……

　　贤宗法师：你点好念阿弥陀佛就把它度化了。

　　学员：比如我吃了这条鱼，它不是我点的，但我吃了，我算不算杀生？

　　贤宗法师：佛法的思想是很圆满的，佛教在各个地方都有不同的状态，像泰国、缅甸、斯里兰卡，他们那里是托钵，你出去了人家给什么就吃什么，要恒顺众生，所以没有说只吃素的。像西藏那边，是高原，十年前我有个朋友当兵，他说内地带一棵白菜到那边可以换六只羊，就是说蔬菜在那边非常贵，不像现在可以大棚种，以前是不可能的。然后高原那地方要吃牛羊肉要抗寒，他在那个环境里是没有办法，不吃不行。我给他讲，如果喇嘛到我们汉地来，明明有菜吃他要吃肉，那就不对了。吃素实际上是培养一种慈悲心，慈悲心是自然而然产生的那种行为，—— 像叶曼老师讲《道德经》，她90多岁了，从8岁开始吃素到现在，她说自己也很喜欢吃肉，肉很香，因为8岁那年到一个餐厅吃饭，刚好厨师拉着一只羊进来，要杀，那只羊就大声悲鸣，流泪，死活不进来。一只羊被杀前它也很痛苦，当时的情景给她留下了深刻印象，从那以后，每次吃肉时就想到那只羊，她说以后就再也不吃肉了。

　　所以，我们能少吃的话人家就少杀，这等于在间接放生。昨天我在微信上发了很多水果，他们说哎呀一看到水果就流口水，我说你们看到一只猪或一只羊会不会流口水？没有人流口水。所以，人是天生适合吃素而不是吃肉的，你看我们的牙齿和牛马一样的，不像狮子、狼之类是尖的。再说，肉都是酸性的，吃多了身体就会出问题，而碱性体质，会很健康。

　　学员：我们吃素，得不到家人的理解和支持，怎么处理？

　　贤宗法师：你把素菜做得好吃一点。上次我们到台湾去，同行的有一些领导，他们就把很多素菜做的像狮子头、鱼肉、牛肉一样感觉，他们都吃不出来，所以那几天他们吃的很好。

　　实在不行了，就顺其自然，他想吃就让他吃——因为每个人的因缘是不一样的，他的因缘还没有成熟，你硬要他信佛、吃素，怎么行？你自己也要顺其自然，当人家已经把饭菜做好，没有素菜的时候，你再说自己吃素，那不是给人家添麻烦吗？你就吃肉边菜，实在不行了，只有吃肉。佛教重心不重相，关键是你有没有一颗吃素的心，如果你吃肉的时候心里十分贪恋，这个很好吃啊，那就不好了。如果你吃肉的时候是迫不得已，而且吃和没吃一样，不贪恋，没感觉，那没有罪过，菩萨也会原谅你的。

　　对于自己的家人，有空可以带他们去练练瑜伽，有人瑜伽练到一定阶段，吃东西就越来越清淡，他自然就吃素了。

　　学员：坐禅跟瑜伽有什么区别呢？

　　贤宗法师：坐禅之前练下瑜伽效果会更好，把身体调柔。瑜伽是密宗的一种，广义地说，它也是禅的一种。

　　学员：上次到浙大听到说“风水病”，这个是不是存在的？佛跟《易经》是不是相通的？

　　贤宗法师：是相通的。很多懂风水的到我们香海禅寺，说你的布局很符合风水嘛，我说我没找风水师看过，但我住的舒服就是最好的风水。

　　学员：有时候算命，你身上哪里有颗痣，他都知道，真的是有啊。他会说，你这里不好，你要怎样怎样……这个，信呢还是不信？

　　贤宗法师：你有空去看看《了凡四训》，前半生给他算得那么准，结果怎样，还是要通过其他方法改变。佛教里说的命就是你过去生造下的因，在这一世的显现。所以你想改命，就要这一生种善因，才能得善果。改得快的这一生命就改了。

　　学员：现在有人催眠，他会让你回到前世，知道前一世是做什么的，这种到底是怎么回事？

　　贤宗法师：催眠也有个好处：你现在的某个纠结可能是过去某个阶段种下的，他催眠后回溯过去给你解决了。美国的凯西就有这样的功能。不过我总觉得，过去的东西已经过去了，你老是想过去的事情，或纯粹出于好奇心，实际上对现在没有太大帮助。我经常讲，当你认定这个方向是对的，就沿着光明走，黑暗自然在你面前全部消失。所以慧海法师经常给我们开玩笑，说人活着就要学会拱猪，你看猪拱地板是怎么拱的？一直向前，一直专注，人就应该有这种精神。有句话说，当你大声说话的时候有人说你，当你小声说话的时候有人说你，当你沉默不语的时候还是有人说你，你到底是说还是不说呢？……

　　不过，你要记住一点，随随便便被别人催眠的人，都是有问题的。人家的意志只有强于你才能催眠，如果你能随便被别人催眠，说明你的意志还不够强。所以被人家催眠，催眠了，你就把密码告诉人家了。

　　学员：像释迦牟尼，他是自己可以看到自己的前世？

　　贤宗法师：你修定修到一定程度，对很多东西都清清楚楚，这是人自然而然的本能。

　　学佛是在我们人生当中打开一扇智慧之门，智慧之门就是让我们对世间万物看得更透彻，而不迷失。我们的痛苦是，把一些无常的东西看做永恒的，生灭的东西当做持久的，我们错误的认识产生了错误的判断，所以人的很多痛苦就来自这种错误的判断。这样就会给我们的人生造成巨大干扰，比如，你希望自己的孩子永远对你亲，可他结婚后就疏远了你，不理你了，你于是很纠结；你做生意原来很好，过一段又不行了，走下坡路了，你就很失落；再说我们的身体，三四十岁之前没有问题，四十岁以后所有的毛病都出来了，你也很怅然。

　　要正确地接受“无常”的状态，生命无常，财富无常，感情无常，权力无常，一切都是无常的。无常来自哪里，因为事物是因缘和合而成的，因缘聚则生，因缘散则灭。明白了这道理就能正确地对待身边发生的一切，人生像流水一样刹那变化，什么都是一个过程，聚跟散，合跟离，悲跟欢，兴跟亡，成跟败……都是一个过程。真正明白了佛法之后，你对世间的一切都能放下。你能放下，才能超脱。你能超脱，生命的品质才会高，否则就被各种问题所牵绊，拥有的钱失去了，你睡不着觉，家人分散了，你很痛苦，权力没有了，你很无奈……因此，所有的东西得到的时候，你就要想到它一定会失去，人生下来的时候，就要想到他必定会死亡。这样去想，一切都会坦然面对，而不产生纠结。