贫僧闻习道教,略知浅薄一二。

　　老子与孔子是同时代的圣人。老子长孔子几岁,孔子曾经向老子请教过礼。他们所处的是诸侯争战,百姓颠沛流离、尸横遍野的时代。为了解决这样的社会问题,圣人提出了治理国家的政治纲领,原则、办法。孔子《春秋》,及弟子辑录的《论语》,是管理国家的法典。宋朝宰相赵普就以“半部论语治天之下”而闻名后世。老子《道德经》,经纶宇宙,通契天人,是人类至高的智慧经典。太上之道,大而无所不容,细而无所不入,自然、清静、无名无形、无所不至,充盈六合,曲成万物,周济天下,生生成成。它是中国文化思想中最崇高的理念,是中华民族最高的精神境界和最终的信仰本体,是促进社会和谐的力量源泉。贫僧引用《道德经》浅释几句:

　　道可道,非常道。

　　何谓道?老子说:“道冲,而用之有弗盈也。渊呵!似万物之宗。锉其兑,解其纷,和其光,同其尘。湛呵!似或存。吾不知其谁之子,象帝之先。”大“道”空虚无形,用之无有穷竭。深远无极呵!好像万物的祖宗。用道,挫掉锐气;消除纷扰;调和隐蔽锋芒;混同尘俗。湛然安静长存不亡。我不知道它是谁的后代,似乎是天地的祖先。老子的道是宇宙间至高无上的主宰。道的属性是什么呢?老子说:“大道汜兮,其可左右。万物恃之而生。而不辞。功成而不名有。爱养万物而不为主。常无欲,可名於小矣。”(大道啊,博大无碍,可以左右逢源。万物依靠你而生长,你不拒绝任何索求,功成而不以为有。用无极的爱养育万物而不主宰。永远没有欲望,把所做的事视为微小。) “生而不有,为而不恃,长而不宰。”(道,孕育创造了宇宙万物,而不窃为私有,培育万物而不依赖它,养育万物,而不主宰它。)

　　老子所讲的道,具有无限的包容和无私的奉献,它养育了宇宙的万物而丝毫不获取。道是生生不息之源,是阴阳平衡的杠杆,是维系社会和谐的滥觞。因为道的本质就是付出、产出。宇宙间的资源是有限的,人们无休止的索取,会把宇宙的宝藏掏空。只有付出、奉献、才能使之平衡。老子在自然之道统辖下,告诫圣人行不言之教,处无为而治。“圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶?故能成其私。”“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来。”老子说天道以驭人道。老子主张生活“为腹而不为目。”要反朴归真。“五色使人目盲,驰骋田猎使人心发狂,难得之货使人之行方,五味使人之口爽,五音使人之耳聋。”要节欲修身才符合道。“见素抱朴,少私寡欲”。有很多人把“道”解释为道理,差之毫厘,谬之千里。人们常说,真理越辩越明,没有道,理是越辩越糊涂,所以才有“婆说婆有理,公说公有理”。“理”字是会意字,从王、土、田,意思是在地上的王制定的管理田地的办法。如果王无德,制定的理,有理无道。无道,自然失去了道德,如果道中无德,那就是邪道。大道之中自然而然能生出,道德、福德、功德,这三德具足就是大学之道明明德。

　　天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。

　　老子用辨正思想,通过对日常社会现象与自然现象的观察,阐述了世间万物的存在,都具有相互依存,相互联系,相互作用的关系,论说了对立统一的规律。天下都知道美之所以为美,丑的观念也就产生了。都知道善之所以为善,恶的观念也就产生了。这是因为有了标准,标准就是区别,区别把社会分成了不同等级,不同打破了平衡。要想维持平衡,不是对立的矛盾双方,而是驾驭、转化矛盾之上的第三者“道”。对立统一是世间的普遍规律,如果这一规律偏离了道,我们离轨道就会越走越远。老子说:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”如果人做事没有功利心,没有我执心,没有得失之心,就会不受标准的羁绊,自然行在道中。王阳明说:无善无恶为至善。

　　天长,地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。

　　老子认为:天地由于无私而长存永在。人间“圣人”由于退身忘私而成就其理想。大禹为人民治水,八年在外,三过家门而不入,人们拥护他为天子。天之所以长,地之所以久。是由天德地德所决定的。天顺应道,分为昼夜,二十四时。白天阳光普照万物,恩泽大地,夜晚月亮为人们引路照明。大地孕育生命,承载垃圾。它们不偏不离,不怨不弃,任劳任怨,周而不怠。如果我们的领导和行政官员能在群众之中,领先甘愿吃苦干事,将自身置之度外,也和圣人差不多,而成为现代名人。这样不仅能得全自身反而能够光明自身。

　　天钟山僧 觉明 于丁亥季秋