【净慧法师对修行人的开示】(认证版)

　　前 言

　　以前发表的净慧法师所讲《修行人的支点》,《烦恼与菩提》,《证悟为本》是根据录音整理。现经净慧法师认证,重新核对校勘,不影响开示内容原义。如果前后有文字不符时,以此为准。

　　敬请诸位法友同仁涵谅。

　　特此说明!

　　智慈愧拜

　　佛历二五五三年七月

　　西历二零零九年九月

　　《修行人的支点》

　　诸位仁者:

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　诸位居士当中,有一位发心要剃度出家,今天为她剃度出家结法缘,随宜讲一讲佛法,题目是《修行人的支点》。

　　一提到“支点”,我们就想到杠杆。没有杠杆,不会存在支点。杠杆的作用是四两拨千斤,力量的关键在于支点。什么是杠杆?一切学佛人的修持方法都属于杠杆。各位修行人都有自己的法门,都按自己的方式、方法去修行。杠杆要想发挥作用一定离不开支点。这个支点就是每日的静坐,在佛法杠杆力的作用下,把我们身体的业障和无量劫来重于须弥的业障山撬动,扔到智慧海里化掉。所以,佛法杠杆的作用来源于支点,支点作用来源于身体,用身体作支点,才能把业障山撬动,扔到智慧海里去。

　　佛法是外来的杠杆,身体是内在的支点;业障也在身体之内运行,表现为命运。静坐是我们修行的支点,离开支点的杠杆,根本就不会再起作用。一些人只诵经、念佛,没有静坐的功夫,最后往生没把握。静坐没有佛法作为导航不行,虽然一些外道也坐,但他们没有佛法作为导航,没有戒律作保证。没有佛法这个杠杆,支点的作用就失去了。所以,杠杆力离不开支点,支点力也离不开杠杆。

　　佛住世时,提倡静坐念佛,佛的弟子都静坐,不论学净土、学禅、学密等,都以静坐为基础。在《维摩诘所说经》上说宴坐,那个时代人非常精进,用斋或住山林、树下都不舍静坐。现在的一些出家人与在家人知道静坐修行好,也想静坐,但是担心静坐一段时间会着魔,不敢坐。静坐实在重要,一些人想修行却不懂方法,所以我讲一讲。现在,年纪大的法师特别是建国前出家的人不多,有传承的修行人更少,有些修行方法传承还不广泛。这里重点讲修行净土宗的,这个法门也有传承。可有些人怕着魔,把静坐这个重要的修行方法丢了。

　　这里说的魔境来自于三个方面:

　　一是仙儿(鬼秽)占身。这种人在没皈依佛门之前或没开始静坐前,身上就有仙,一静坐,容易出现魔境界,自己的身体自己说的不算,属于个业,仅占少数。身体强壮一点的被仙占身,自己觉得无所谓。有的静坐念佛一段时间,能把仙儿驱走,身体又归自己控制,不适应这些仙住体,属于静坐把心调好了。

　　二是出现幻觉不会处理。一些外道说天眼开了,看到这样、那样的景像,实际是大脑之想,静坐一段时间出现幻觉,属于五蕴炽盛。出现这种情况时一定要有定力,佛来佛斩,魔来魔斩,不去理睬,就抓住一句佛号。念佛念六字洪名,学净土的,千万不能念四字,佛经上都是“南无佛”,四字不得度,必须带有“南无”二字。没有“南无”二字,念多少声四字洪名都是在脑中一闪而过,入不到我们的八识田里,被第七意识挡住了,四字洪名在脑子里不入心。在末法时代后五百世时,四字洪名才得度;现时,四字洪名只是结个法缘而已。所以,静坐念佛一定要念六字,出现什么幻觉也不要怕,不要想也不要追逐一些不真实的幻境。现在已经活着往生极乐世界而留形于世的人,可以念四字洪名。我们是吗?

　　三是不懂得修持方法。在静坐过程中,没有师父指导,现在的法师很少至心去教传承。下面简单讲一讲,什么情况下不宜静坐。

　　(一)、从天象上说,日食、月食时不宜静坐;

　　(二)、从天气上说,大雨雷电不宜静坐;

　　(三)、从时间上说,子时、午时不宜静坐(入定者除外),阴盛阳盛易伤大脑神经,外道人在这个时间去坐,学佛人在这时不宜静坐;

　　(四)、从人上说,身体过于疲劳不宜静坐,要休息一下再静坐;有身孕之人及身边有四眼人时不宜静坐;女人来月经时或这种人在身边时不宜静坐;

　　(五)、从环境上说,应避开动物。它们容易改变和影响周围的磁场,特别是现在流行养宠物,静坐念佛的人最好不养宠物,养了也要放别处去。这些注意事项,也适宜禅密等其它法门。

　　总之,静坐时,稳稳当当的,别着急;急不得、慢不得。同时,一定要记住,不去理睬、追逐出现的幻境,也不要去妄想。现在的人停止一念很难,有的出现美景像、美女像;也有出现丑恶像等。随着各人不同心性,想美的来美的,容易被魔境牵着走。一些修行人求教问疑时,都提到这个问题。只要按照这些原则方法去行做,幻境自消,魔境自转。这些原则方法既来自实践,又来自师徒传承。

　　初行人,静坐很痛苦。静坐会有酸、麻、胀、痛之感,但这是开始。有的利根之人静坐到三十天,有的静坐到百天左右,就离不开静坐了,非常愿意去坐,到时候就想静坐,坐得非常好。一些修行人从静坐当中得到利益了,越静坐越愿意坐,在静坐中获得轻安,与初行人正好相反;到最后静坐不是苦差事,而是乐事、好事。

　　有人提出一个诸位比较关心的问题,怎么还有白衣讲法呢?佛住世时,称在家居士为白衣,有维摩诘居士说法。观世音菩萨经常示现居士身救护众生,故称白衣观音。古印度在家人多穿白衣,出家人衣有染色,故在家人讲法就称白衣讲法。有的人不懂,认为白衣讲法讲不出什么来,就加以轻视。听何人讲法不重要,能否讲出佛的真实法义才重要。拜何人为师不重要,师能传承何种了生脱死的方法才重要。佛入涅槃时,荼吡七日,香七日,而佛身外裹白布无损。一表俗谛,即末法时代,一些有证悟的修行人在世间。二表真谛,即教体不坏。所以,不要被幻象、假象所转,只要能讲出正法就可以。

　　末法时代, 讲法的法师根据听法者的根基不同,有讲正法的、像法的、末法的。我讲就讲佛教正法,因为诸位都修行多年,根基牢固。前一段有位僧人请人带给我二句话,欲试探我能否理解;即“六七因中转,五八果上圆”。后来方知这二句话是古德所说,不是这位僧人所说。我一看这话有见谛,便给加上几句,便成了学佛数字歌,诸位可以欣赏一下。

　　一三佛乘界,二四智不全,六七因中转,五八果上圆。

　　九九证空道,十十妙音传,百千常往返,万万道不全。

　　在那二句的基础上,又加了六句。这里的数字从一到万,从最小到最大,把数字和道联系起来。给诸位解释一下:

　　“六七因中转,五八果上圆”。 说的是我们的第六意识和第七意识;第六意识是思维,第七意识是下意识(潜意识),可以称为魄元神的功用,即本能作用。这两个意识易被外界(顺境、逆境)所牵,被外界所转;这是六七因中转。因中转是因缘事;初学人无定力,凡夫更不用说,一定被转。五八果上圆,是说修行人空掉五蕴,超越五浊,第八阿赖耶识得到解脱,就必须证得果位,这话是证悟之语。所以,我加了几句。

　　“一三佛乘界”,唯一佛乘才能超越三界。唯一佛乘,别无余乘。声闻、缘觉智慧不全,佛乘为究竟,究竟才能超越欲界、色界、无色界,成就佛道;同时,也超越身体的三界;这是一三佛乘界。

　　“二四智不全”,指二乘人声闻,包括四果罗汉,四向缘觉,是智慧不足,是不明白宇宙人生真相,得少为足,于法界中的知见觉非常局限。所以,智慧只在色界或到达无色界就认为究竟,不发菩提心,不能成就自己的佛道,不能圆满自己的化身、法身,报身只能在毗卢遮那佛法性身之中享乐。只有发菩提心,行菩萨道,才能成就自性佛净土。

　　“九九证空道”,第九识是自性,第八阿赖耶识为心识。当第九识证得空时,会出禅定三昧境界,禅定三昧观照想空、相空;但是,观察事物,观照三界,智慧有限。

　　“十十妙音传”,即见第十识,佛性空寂,才证得妙有。佛教讲十,发十种心,到这时十地菩萨有成佛的妙音,佛性现前,成就佛道。

　　“百千常往返,万万道不全。”这时,再百千次往返于三界,干什么?度人。观世音菩萨百千次往返,但不是报身往返,而是化身。释迦牟尼佛所说的我已八千次往返娑婆世界,也是化身。每尊佛、菩萨都是百千次往返,践行愿力,万度万行。万度无言,言语道断;万行无声,劫修苦乐;只见愿行,不见不行。但是,菩萨还有一念无明未破;即上报诸佛恩,下济众生苦。这些愿行完全来自于初始静坐念佛的功德,再有累劫善护增长。离开静坐念佛的基础,就无法修行三十七道品,就不会行入定境,就不会证声闻、缘觉果位,就不会证菩萨品位,更不会成佛坐道场。

　　通过“学佛数字歌”,给诸位讲静坐的重要。为什么重要,由于它关系到人身体的转化。我们现在这个身体除身体内有神识以外,还有七魄住体,人往往不知道这七魄。其中心、肝、脾、胃、肾五个器官内有元神住体,构成五魄。这五魄能使心、肝、脾、胃、肾各依功能正常运转。另外那两魄,一是生殖系统;二是意根。这两魄对于修行人的身体特别重要,必须把它转化。怎么转化,从静坐开始;离开静坐转化不了。转化身体,不能离开七魄。皇宫里的太监,属于六根不全,体内不能产生那种物质,那种物质不转化,其它魄要转化免谈。只有把性根产生的物质,通过静坐转化,才能使身体的能量不散失,把身体转变,增加体内的宇宙能量,打通气脉。道家讲这是“脱胎换骨”;佛教说在此基础上,要修“四加行”。如此修行,七、八十岁的人身体奇软,精神饱满,皮肤细嫩,精力十足,干活不累。特别是修密的,如达摩祖师禅密双修,能活一百五十岁。为什么?生命完全控制在自己手里,随时可以随意往生。除此以外,第八阿赖耶识出离这个肉体时,若佛菩萨不来接引,也往生不了。我见过一位辟支佛,离开肉体后,什么都会念却往生不了。为什么?佛菩萨不来接引走不了,到那(娑婆世界的边境线)会被天神给挡回来。现在世间存在的仙类(鬼秽)等都能离体,它们有的到庙上、道场里,也什么都会念;包括魔类等,人会念的它们也会念。为什么不能往生?因为功德不够,没有佛菩萨接引。人修行把身体七魄转化,产生神识净念;还必须积功累德,才有把握往生。即使有人不去往生(有愿力度众生,如藏密的灵童转世),再投生人身不迷,照样出家修行,继续积功累德。

　　以支点修行能转化人的身体,转变魄元神功能,使修行达到事半功倍的效果。讲这些的目的是,告诉诸位只有利用好支点,速证道果后才能为师、才能坐道场、才能真正弘法利生。不管出家、在家都是如此。

　　佛教的精髓是什么?是智慧。智慧是什么?真理。佛法是绝对真理,什么是真理?最朴素的、最现实的,通过修行人人都能证得的,就是真理。高高在上的繁琐理论,无法达到了义的究竟道果,不是绝对真理。真理就像太阳东升西落,就像春天播种、秋天收获那么简单真实;即大道从简,大智没有极限。今天有静坐的开始,将来就有身体转化的那天。空说佛法是表皮,唯有禅行入极里。禅行哪里来,禅行的一切来源于静坐;所以,要学会利用支点。

　　为什么人可以修行成道,神鬼要转人身修行?山神、土地都很厉害,他们有神力,但而无肉体支点,只能在虚空中掌管天地之事;即神活于天,人活于地。我们生活在现实当中,利用好支点是修行人的智慧。没有智慧的人,生活在幻想之中。有人常说,我可没有时间静坐。刚要有时间静坐时,黑白无常来了,有没有时间也得去,想去不想去也得去。现在这个世界上的圣人,日日生活在真理之中,时刻享受在喜乐之中;而凡人日日生活在颠倒之中,时刻挣扎在无明烦恼之中,一分一秒,求不能止。天人也只知道天天享天福,而不愿去修行。

　　为什么教人静坐?希望人能利用支点,愿意去静坐,主动去静坐,人的潜能能够得以发挥。为什么被动静坐不行?我讲一个例子,有一位年轻的母亲,下班后她的三岁孩子在五楼喊她,正喊着,竟然一不小心从楼上倒栽了下来,紧急时刻,这位母亲快速跑过去接住了孩子,小孩毫发未伤。在场的很多人都纳闷,她怎么能瞬间跑那么快啊!在场的人就让她再跑,同样时间,同样距离,再能成功就奖励一万元。可是,试了多次也没成功。这就说明了人潜能力量的作用;危急时刻,母性的潜能刹那间发挥出来,达到了极点。

　　我们要利用静坐这个支点,用佛法杠杆撬起千斤重的人生,使千斤重的人生负担变得轻松些。身体转轻,心就清净,修行就容易入道。人活在世都为谋生,学佛人比不学佛人多了一条;即在谋生的同时,再加一条,谋求往生极乐世界。这是最大的谋永生,其它的都是短时谋生活。

　　静坐可以转化人的身体,但末法时代的人业报转重,一个淫字特别难办。若身体不转化,想转化淫习很难。若淫习不断,修道如蒸沙石成饭想,非是饭本。什么事大?生死事大。有人天天忙这、忙那,在色声香味触法中打转转,忘了生死事大,四、五十岁就死了,忙忙碌碌不知何处是家乡。我们应对自己负责,生死事大,应先忙了生脱死的事。不为此事忙的人不是世界上最愚蠢的人吗?修行人证悟不同,境界不同,知见不同,讲法不同;但依佛法教化人启修戒行相同。很多学佛人不知如何修持;但洗澡一定都会,修持的顺序如同洗澡。

　　一要闻思佛法。闻思佛法就如事先准备好的洗澡用品。

　　二要静坐启修。静坐启修就如备足清水,洗澡必不可缺的条件。

　　三要持戒精进。持戒精进就如把水加热适身。有人刚开始静坐,却三天打渔,两天晒网;不精进,就如有了清水,却不加热;不持戒,就如水过冷或过热不适身,洗澡效果肯定不好。

　　四要弃转习气。弃转习气就如水加热适身后再打一遍浴液,洗掉身上污垢;通过洗涤,身心清净。

　　五要修忏悔法。修忏悔法就如洗完澡要先穿内衣,内衣是遮丑的;表示一切丑行,只有忏悔才能转美。

　　知道了如何修持,重点就要利用好静坐这个支点,至心念佛。静坐念佛不仅是大脑思维在念,而要达到一心不乱,神识净念。神识离体后念念佛号不断,佛菩萨一来接引,立刻就走。

　　什么是出家?出生死之门为出家,了脱生死才是真正出家;否则,不是真出家。出家要到寺庙,寺庙也称伽蓝,翻译过来是清净地。寺庙是弘法利生的道场,也是出家人静坐念佛的道场。

　　什么是解脱?出家不就是为求解脱吗? 修道而成道,解开烦恼的绑缚,脱离六道生死之苦。成道必须依法修道,解脱来自于静坐修道。出俗世之家到清净地修道,最难逾越的门坎是放下执著;在家人也必须学会放下执著,是从心里放下执著。在家人放下执著不是离婚;离婚是放弃责任。在家人放下执著心的同时,不放弃对社会、家庭的责任心。出俗家是在机缘成熟的情况下,在自己的志向坚固时,自然升起放下执著的念头,而作出大丈夫的选择,值得赞叹!出家与在家放下执著的相同点是,不思善,不思恶;放下情爱,放下恩惠;放下怨恨,放下毁侮。把好与坏等所有差别念头统统丢到一边去,这是放下的第一层含义。

　　第二是不想昨天与明天。昨天的事已经发生,不可更改,放不下就是徒增烦恼。当下一声佛号,都摄自己的六根,解脱尽在当下一念心。不想明天,因为明天的事还没来,想了就是杞人忧天。众生轮转六趣,都在明天,都执著于明天。

　　第三是不听是非、不看是非、不想是非。这个世间充斥着各种是非,满脑子听这个说是非,听那个说是非;在家人说是非,出家人也说是非;说这个法门如何如何;那个法门怎样怎样。听是非是习气,愿意看别人过失,不看自己缺点。当人看是非的时候,人就起憎爱之心,一起憎爱差别心,就影响道业。人脑子里一想是非,就有因果,就有轮回。

　　第四是不说是非。说是非有因果报应,为佛戒止。出家人不说是非,僧团和合。在家人不说是非,家庭圆满,社会和谐。

　　这四个“放下”能帮助人发慈悲心,长智慧力。把这些都放下以后,好好去念佛,念到一定程度时,慈悲心升起,嗔恨心没了;智慧力增长,愚痴心没了。谁对你再不友好,也不起嗔恨;谁对你再友好,也不起爱见。

　　普贤菩萨的十大愿王是我们修行人的行为规范,不管出家、在家,天天去行,按十大愿王去做。十大愿王是行菩萨道六度万行的具体表现;具体包括:一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。人若天天按照这十条去行做,还有什么执著放不下吗?

　　愿心是自然升起,愿力是逐渐施行。往生极乐是愿,好好修行是愿,弘扬佛法是愿,将来度众生也是愿。地藏王菩萨的“地狱不空,誓不成佛”是大愿。所有愿升起的时候,都是大喜。有大喜就有大舍,有大舍就是真正的放下。真正放下的人是“八风吹不动,端坐紫金莲”。(八风指得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁世间八法)在家人应这样,出家人也应这样。别人赞叹几句,也别高兴,挖苦几句,也别上火。好能怎样,不好又能怎样?好与不好都不重要。“八风吹不动,端坐紫金莲”,需要有定力。定力来自于身心的清净念佛,身心清净来自于禅行;所以,静坐念佛才是修行人的支点。

　　最后,祝这位居士宏愿早成,道业辉煌。

　　讲于佛历二五五一年四月

　　西历2007年五月

　　《烦恼与菩提》

　　诸位仁者:

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　为什么讲烦恼,一些法师讲法,多要回避这个问题,因为听众有男众、有女众;但是,在修行上又能遇到。上次来的十多位修行人,多数问的也都是这个问题,可见它的重要。末法时代万人修行,一人得度。这里不包括密宗和禅宗行人,修密、修禅的人不是这样子。虽处末法,但禅修密行的人,多依传承,仍以正法精神修行,仍是十人修行,十人得度;如西藏一些密宗道场和内地一些禅密道场。那些地方每天参禅静坐十几个小时,行人心里没有末法,没有像法。末法指的是修行人不参禅、不静坐,少功德而求大果报,成功概率非常低。所以,佛说“静坐一须臾,胜造七宝塔。”

　　在讲之前,我先提个问题,雨后的彩虹是圆的还是半圆的?我要用这个例子来讲一下烦恼与菩提。多数人的回答是半圆的,因为他们是从地面看彩虹;但在飞机上从上往下看,彩虹是圆的。由于观察的高度不同、角度不同,所看到的是圆半不同。有一位菩萨行人说,太阳最早落下的地方,往往也是太阳最早升起的地方;最贫穷的人也最容易满足;最是末法的地方也最容易闻到正法。什么事都是相辅相成的,烦恼与菩提也是相依相伴的。我们只知道身体有烦恼的一半,而不知道身体有菩提的一半。

　　什么是烦恼?烦恼就是无明,无明即不知不觉的存在,冥冥之中的因果定律。一人一个性格,一人一种命运。不顺达时出现的种种麻烦,使自己的心情不好、烦躁;然后再用其它的烦恼代替这种烦恼,如吸毒、跳舞、赌博、娱乐等,用另外一种无明烦恼来取代当下的无明烦恼。表现为千差万别的性格,千差万别的习气,千差万别的命运。用佛法具体地说,“色、受、想、行、识”五蕴是,五蕴生五浊,这就是烦恼。

　　有烦恼不可怕,但要找到根源。找到根源在哪里,就容易找到拔出的办法。烦恼从哪里来?我们的身体是色,是物质的身体。受到声、香、味、触、法所牵引,而产生色想、受想、想想、行想、识想。色想与受想容易理解,这里不讲。想想即心里产生的无数念头想法,表现为人的气质;行想即由这些念头和想法长时期相续而形成的种种心理习惯、爱好,表现为人的性格;识想既有今生藏入,又有无量劫来积藏下来的种种习气,表现为人的品德。由五蕴想形成的种种习惯力很厉害;如有人说我学佛了,把烟戒了,可见到别人抽烟或敬烟,又忍不住了;再如爱赌博的人,有的财产输光,断指发誓不赌了,可遇到赌友一招呼或一进赌场,赌瘾又犯了;还有吸毒的人,进了几次戒毒所,出来一见到毒品受诱惑,又被习惯力引走了。习惯思维无形,却能控制有形身体。所以,才有“如是顺流背本己,生死苦海浩浮盈。”我们的身体从久远劫来,生生世世流转六趣,各种习气都装在八识田里,五毒俱全,有好有坏。遇到不良环境条件适宜时,就容易产生不良的行为。好的习气是修善、学佛,也有的信仰天主,研修道家,各有因缘。重点说不良行为的表现,杀、盗、淫、妄。在内,习气表现为好酒、好色、贪财、贪名等,受烦恼控制;在外,表现为恩、怨、情、仇,受相有控制。从今生又追溯到无量劫生生世世,各种各类,所结恩、怨、情、仇。在我们的第八阿赖耶识里,装满这些贪、嗔、痴、慢、疑诸想,通过第七意识,折射到第六意识。特别是一个情字,往往是爱之深,恨之切;如男孩女孩找对象,都希望找最漂亮的,有的一旦找到了,烦恼也来了,相互猜疑,相互盯稍;一旦发现点什么情况,情爱立刻变为怨仇。在我见、我慢、我爱、我嗔的习惯力作用下,情况种种。有的人还跟自己过不去,受不了孤独、寂寞等。让他静一会,他都闹心。这些都是烦恼的来源。

　　现在世俗的烦恼我不去讲暂且不讲。我们修行人最大的烦恼、最深的障碍是什么?是六尘;即色、声、香、味、触、法。在六尘里,触最难去掉,世俗上说就是淫,能给人暂时的快乐。所以,修行人最大的烦恼是欲望,最深的障碍是淫习。

　　人可分为少、青、壮、老四个阶段,二十岁之前修行是童贞入道,这一年龄段的人少懂世事,易修但修的少。青年、壮年即二十岁至六十岁的修行人都会遇到这种烦恼,不好去除。那么,怎样转化去除呢?简单的说,静坐念佛,达到身心清净。烦恼的欲望总带有一种诱惑力。有人说女人是老虎,最可怕,那是因为定力不够而怕毁道力。欲望是身体的本能,再加上无量劫来的习气,思维是很难控制的。要把这个问题化解掉,就要转化身心,身心不空的人很难把这种烦恼习气去掉、了断。三果以下的人有漏,欲望是最大的漏。四果罗汉无漏,是无欲无求,诸漏已尽。修行人必须把这种漏习去掉,慈悲心生起,才能发菩提心。真正有修行的人,能把身体转化;真正有证悟的人,能把欲望空掉。不管男女,无论出家、在家之人,达到身心齐空以后,都能做到。六十岁以上为老年人,是人老色衰。但还有习气,不论是出家、在家之人,只是欲望减弱了,有的梦里还有男欢女爱的事。有的在家人,几十年念佛吃素,都七十多岁了,又吃肉了,还得找小媳妇,名曰把丢失的时光补回来。

　　怎样从根本上把欲望去掉,断除这种烦恼呢?只有静坐禅行,用身心产生的另外一种禅乐来转化这种快乐。不转化只能是思维上的控制,如石头压草。只有证得身心清净,才能彻底转化。

　　《楞严经》云,修道人如不断淫,休想成道,“如蒸沙石成饭想,非是饭本。”为什么?淫这种习气,来自于身体本能。一是性根用;二是意根想。二者均为天生之魄功能的具体表现。利用天生之魄功能的反面才能转化身体,恢复童身,方可童贞入道。

　　怎样断除欲望这种烦恼?就是去静坐禅行,用身体证得法喜乐身。法喜禅乐是二六时中,常享快乐;证得法喜禅乐的人,宁愿死千百次,也不去淫乐一次,这种禅乐强于淫乐百千万倍。这时才知淫乐是真正的低级趣味,是人生最痛苦的苦本,才能彻底将其断除。而凡夫则执著于淫乐,淫为生死根本;淫心不断,尘劳难出。身体产生的法喜禅乐,从肌肉到骨骼、神经、脏器、肠道,每时每刻都处在法喜快乐当中。有法喜的人是什么境界,“千难都值得,万金换不来。”有证悟的人知道,如果没有达到法喜充满,没有代替的禅乐产生,即身了脱生死没有把握。因为,苦本拔不出来,烦恼不能彻底了断,往生时业障就来了。

　　怎样才能证得法喜充满?各宗各派有所不同,禅、密是通过静坐,走精、气、神、虚、无、妙有的路子。无就是空,任何烦恼都解决了。因为最大的烦恼解决了,使自己的心静下来,狂心顿歇。道家也走这条路子,只到了“气还虚”就停下来了。而佛教是虚还无,无还妙有。证得无就是空,由心空到性空,到达心空时一切烦恼迎刃而解。道家执著有,不能虚还无;无空阶段的因,就不能有往生极乐的果。不论哪种修行方法,都得在此基础上修四加行,每天最低静坐四个小时,长期坚持不间断,才能久禅必定,久定必空,久空生三昧,三昧生智慧,才能达到法喜境界。四加行有暖法、忍法、顶法、世间第一法。严格地说,要想修道必须修四加行。四加行的根本是静坐,若不静坐,光吃素、持咒等,证不得定,就没有禅和空。修行净土人的一心不乱离不开静坐,念佛三昧也离不开静坐,清朝前的大师往生时都念佛坐化。离开静坐没有定,离开四加行没有空。佛制是比丘、比丘尼用戒律约束,用念佛方法对治念头;闭关、住茅棚、修观想等,是强断念头。修禅、修密的人过午不食(修头陀行)有二点好处;一是胃上不空,气脉不通;二是饱暖思淫欲,烦恼就容易产生;过午不食再加上静坐,就容易转化。禅宗夜不倒单,很苦。但密宗该睡时倒头便睡,有不漏丹的方法。真正的修行人,哪宗哪派都要懂,哪宗哪派都不要对立,要相互借鉴。开始是一门深入,后来就要圆融无碍,密中有禅也有净。否则你的悟哪来的?守戒修行可成罗汉,持戒修行可成菩萨。密中有禅,禅中有净,修行方法上要相互沟通。各宗要相互参学,各取其长,共证菩提。在家人学禅、学密的肯定也有对治办法,一定是得到传承。这样的人家庭圆满,道业可成。有位八十岁的修行人,每天坐六个小时以上,对他来说,静坐不是苦,而是最大的快乐,同时也有不可说的境界。一旦法喜充满时,就是禅乐为食。八十岁的人过午不食,静坐六个小时以上,让他少坐一点,他都不干,把静坐视为最快乐的事情。所以,佛现结跏趺坐像。修行的人从这里开始,久行必产生法喜。佛也是由人修行成道的,佛再将法留传给后人。只有禅乐为食的人,由于法喜充满,才可坐上十几个小时。只有禅乐为食,法喜充满的人,才是念不退、行不退、道不退,其心坚固,多深的障碍,多大的烦恼都能转境,不改初衷。初行人有一点身体改变的,就抓住不放,由于有念不退、道不退,才有行不退,天天往西走,法喜充满。这样人往生时一定有舍利。密行人有的虹化,有的身体缩小等。证道的人,活着的时候就有舍利;如果没有舍利,哪来的法喜。有法喜后,当这个人离开这个世界火化时,才有舍利。密行人也有剩下指甲、头发的;也有身体每隔一段时间缩小一点的;古德有到临终时缩小为一尺或半尺多高。现世之中,也有密行使身体缩小的人。虹化是人与宇宙相通,把身体的废气排掉,把宇宙中的能量吸收过来。有人一听说能量就以为是外道,不知是外道从佛教学去的。有证、有果必然有法喜,随着果位的提高,法喜逐渐增加。肌肉舒畅,关节、五脏、平滑肌、骨髓、骨头、大脑等出现无限的快乐。法喜充满的人,每天还去静坐,修行没有止境,静坐不空过。不同道次的人,有不同的法喜。正所谓:“头轮三十六,功到次第开。晕痛莫惊怖,飞到羽化台。不开无有乐,寒去春自来。千难都值得,万金换不来。”道家证得世间第一法,就有羽化境界。佛教中人是身心融入虚空,化入喜乐;走路如踏棉,行动如清风。修行人不要着急,寒去春自来,肯定能得道。道家修到世间第一法的人称真人,没有达到这个境界只能算假人。只有佛教中人能超越世间第一法,得法喜的人必然知道,有道可成。报身佛是宇宙当中最幸福的人;化身佛示现世间,通过静坐与报身佛相通,必然也得到法喜快乐。有修行的人证得四果罗汉时都知道,只是证道不觉道,都不说道;都知用身体来修道,身体是真正喜乐福地。我讲的这些是什么?这就是菩提之路,这就是烦恼与菩提。淫乐转化即法喜,烦恼转化即菩堤;修行人戒行法修,可以转淫乐为法喜,转烦恼为菩堤。证得妙有的人就是菩萨境界,发菩提心的人继续修菩萨行,一定成就佛道。

　　有人问:您讲法时,经常讲道家一些事例,不怕被人误解吗?

　　我告诉诸位:仁者无忧,智者无惑,勇者无畏,觉者不迷。一切外道都是众生,古往今来有很多去除邪见、皈依佛教者。

　　有人问:众生平等,同样修行怎么有快有慢呢?

　　我告诉诸位:“江畔何人初见月,江月何年初照人。” 有一座寺院,在花岗岩雕成的佛像前,天天有人礼拜,而通往佛像的台阶石也出自同一山体。一天夜里,众台阶石抗议说,我们本是兄弟,为什么踩着我们去拜你呢?雕成佛像的岩石说,你们才割四刀,我是千刀万刀才成佛像啊!这个故事说明,人与人的佛性相同,而根基不同,习气不同,快慢能相等吗!

　　有人问:为什么说不思善、不思恶呢?

　　我告诉诸位:

　　善人与恶人, 善事与恶事, 都是人生命过程中的组成部分, 想忘掉恶人与恶事, 一定要连善人与善事一起忘掉, 修行才会重新开始。

　　听我师父讲过,先人往生时往往有一种迹象,一般人不知道。不分出家、在家,临终时至头三天,男、女二根回缩,回缩到腹腔,往生极乐必是这样,这是地狱根永断。

　　怎样能去掉烦恼?那就是做个平凡人。有钱人不能平凡,成天想着怎么赚更多钱;贪名的人时刻不能把平凡放在心上,他要的是名;爱利的人,让他做平凡人不容易,成天想着怎么不平凡。平常的人也时刻不能忘了不平凡,也梦想一日暴富,一朝成名。真正平凡的人什么样啊?拥有平凡的心态,通过静坐转化六根,不为六尘所利用,不为别人活着,不为明天活着,不为昨天活着,不为名、闻、利、养活着,不为别人的议论活着,只为自己的行道活着,只为当下一念心活着。花钱花得心安理得,贫穷贫得心安理得,只为自己的道业成就而心安理得。只有圣人能平凡,自命不凡的人放不下不平凡。如走钢丝的人,既要有坚固的执著力,又要分散过分的集中力;否则,必然掉下去;而手里拿根木棍就平安无事。这等于平凡人修道的坚固力最强,任何烦恼都不能阻碍这种坚固力;但也要适当放松身心,用唱赞等方式调节一下,防止出现紧了崩的情况。总之,修行既要争分夺秒,又要持之以恒;心净则自性众生净,自性众生净则自性佛国土净。最后,一定能到达彼岸。

　　(注:前文根据录音整理,整理中删减很多;借重校之机,增补刊出。特此注明!)

　　讲于佛历二五五一年四月

　　西历二零零七年五月

　　《证悟为本》

　　诸位仁者:

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　今天讲的题目是《证悟为本》。为什么讲这个题目?因为证悟对修行人来说太重要了,是修行的根本。本就如水之源、树之根;水若离开源泉,无法汇成溪流河海;树若离开根部,不能吸取养分;修行人若离开证悟,就无法了生脱死,也不能弘法利生。

　　一天,一位住持长老见我说,“我怎么总觉得身体特别疲倦,做事力不从心;而你也五、六十岁,却精神饱满?”答案就一个,修持的方法不同,身体的转化也不同。这位主持长老没有静坐的功夫,而我却静坐几十年。静不静坐,区别很大。静坐能精化气,气还神。精满不思淫;气满不思食;神满不思睡。无论出家、在家,人若感到老了,力不从心了,都是神不足的表现。静坐修行的人,七、八十岁照样精神饱满,神气十足。

　　证是通过修行佛法转化我们的身体,增长法益戒益,使我们的心证得不同道次;即声闻乘四果、缘觉四向、菩萨五十五品位等不同果位。悟是知、见、觉不同道次的不同智慧境界;即声闻知空相,缘觉见苦本,菩萨觉佛性。福慧是修行人证悟的根源,证悟是修行人功德的体现,证悟是修行人成佛道的必经之路。离开福慧之德本,就不能证悟,就不能证得相应的果位,就不能具足往生佛净土的因缘;若想成就道业,必是无源之水,无本之木。只有具足福慧因缘,找到心源的本来面目,才能了生脱死、弘法利生。这就是证,就是悟。

　　我讲《维摩诘所说经》时,由于这部经是随机选定的,既没有事先读诵,更没有时间准备讲稿,按经文顺序讲到了“宴坐”这个法句。从字义上理解,是出家人用斋时的坐姿。可是,当日休息后,入定观察时明白了,按文字表面去理解差了,没能说出佛法之本义。笫二天继续讲解时发现,这部经后面有对“宴坐”法义的解释,与我悟得法理相同。“宴坐”是指佛住世时,诸弟子正法修行的一种精神,用斋时结跏趺坐,精进到了这种程度。所以,以文解义释解不了佛法,而且把佛法本义给讲偏了。我们没有活在那个时代,那个时候的人也不可能活到现在;即使有几位留形于世的佛弟子,也只能于定中相知,无法面对面交谈。法师释解佛经,只有有证悟的人,才能证道悟理,把佛法讲到原来的法义上去;行门清净,无诸过失,讲法论理,皆合经义。只有有证悟的人,才能穿越时空局限,知道过去、现在、未来的事情,为人天眼目,作佛法栋梁,掌佛祖权衡,启正道之门。证悟来自于禅定,禅定来自于静坐。所以,静坐是修行人的支点,证悟是修行人的根本。

　　经常有人问,学佛人为什么要修行?谁都会回答,修行是为了生脱死或往生西方极乐世界等。再往下问,如何才能达到目的地?有人会说,修禅、净、密等或守戒、持戒等。但这些只是说了路标和路径,没有说具体怎么走。再通俗一点说,若问农民为什么要种地?答案无非是种地为了粮食丰收。怎么才能丰收?要有好地、好肥、种子、种植技术、光合作用等。而就单株而言,有了上述条件后,最重要的是这颗庄稼的根,只有根才能吸收水分和养分、固定植株等作用;若离开庄稼的根,一切无从谈起。用此比喻说明,静坐念佛是修行人的根,有证有悟是修行人的本。

　　诸位都知道,释迦牟尼佛在雪山静坐了六年,接受牧羊女的供养后,又静坐了四十九天,夜睹明星而悟道,“众生皆有佛性”。这里示现什么?我给诸位展开讲一讲:

　　第一,释迦牟尼佛通过静坐,示现小乘人如何了断八苦。告诉所有声闻乘弟子:若不能静坐,就不能了脱生死;若不能静坐,就不能成就佛道;只有依法修行,才能成就道业。所以,佛的众弟子才精进到用斋、睡觉都静坐等。在即身成就道业上,佛示现也不能例外;若不走小乘人的路子,在没有通达佛的境界之前,人的身体就不能感悟到小乘人的这些境界,就说不出让小乘人明白的佛法。佛给我们做了示范,没有因为自己是佛就不去静坐。如果佛不示现静坐修行,看佛不坐,你也不坐,我也不坐,都不静坐修行;那我们永远不会有成就的一天。因此,佛示现雪山静坐六年,就是亲自做表率,亲自演绎声闻的修行方法。

　　第二,独处山林静坐,观想六根、六尘、六入、十二因缘和十八界;这就是演绎缘觉的修行方法;只有经历修证过程,才能说出辟支佛境界的法来。

　　第三,接受牧羊女的供养,这就是菩萨乘。怎么能看出是菩萨乘?小乘根基的五比丘一看佛接受供养,认为佛不能吃苦、不能成道,离佛而去。而佛照样接受供养,恢复体力;照样坐在菩提树下,示现破魔证菩提。小乘根基的人不理解原义,都忽略这一细节。这是佛在示现一个菩萨和众生的关系。佛这样示现就是告诉我们:菩萨离不开众生,佛都离不开众生,菩萨行人能离开众生吗?由于接受众生的供养,让众生有种福田的机会。众生供养修行人,修行人不舍离众生,乘愿回来济度众生,这不正是菩萨的慈悲行愿吗?我告诉诸位,一个乘愿再来的菩萨,到这个世间弘法,不管是化身成就,还是报身成就,不论出家还是在家,都是从小沙弥或最基础的事做起,都从身心修行而起;包括维摩诘居士,自己亲身证悟过,才能给他人说法。否则我们一个肉体,没有体悟、证悟到声闻、缘觉的境界,能讲出他们的境界来吗?讲不出他们的境界,怎么带领他们修行?弟子若提出问题,光从书本找佛法,讲不出证悟境界的法义,讲不出体悟感知的法理,弟子能信服吗?只有通过肉体行入,在定中观察才知觉,才能像释迦牟尼佛证悟的诸境界一样,回过头看,另一番景象。就像看彩虹,从飞机上看彩虹是圆的,在地面上看彩虹是半圆的。

　　第四,示现唯一佛乘,别无余乘。佛示现菩提树下破魔军,成就无上正等正觉,证明别的乘都不究竟。

　　我讲的这四层意思经书上没有记载,一些小乘人理解不了,一些菩萨行人理解却不愿说破。只有讲法过程中,我们可以回顾,佛为什么示现破魔军、唯一佛乘。声闻、缘觉智慧不足,菩萨有一念无明未破,只有成佛才能彻底外破魔军,内破心魔。在世间,佛道是怎么成就的?示现苦行六年证得的。我讲这个世界上,菩萨行人修的是苦乐法,菩萨行人是乘愿再来之人;其他人修的是生灭法,了生脱死之法。同样是人,为什么行不同的法?法本身没有区别,有区别的是人心。菩萨行人已经证悟到那个境界了,你我还没有证悟到那个品位菩萨的境界,还没有解决生死的问题,就没有能力去修苦乐法;所以要先修生灭法。

　　众所周知,佛在菩提树下示现成无上正等正觉。为什么选择菩提树而不是其它树?学佛人既修持佛法,又要知道一些常识。菩提树生长于印度,自身具备三个特点:

　　一是菩提树独木成林。一颗树就像一片林,枝叶特别茂盛;象征一个人可以修行成就。

　　二是菩提树冠大如伞。可以独自遮风挡雨,独撑一片天地;象征佛智慧广大圆满。

　　三是菩提树下寸草不生。“寸草”就是烦恼;寸草不生,象征自性一丝烦恼都没有。

　　所以修行人要有慎独精神,真理在少数人手里,不要轻意随众;要知道寻善知识,然后依法戒行, 证得自心智慧,去掉自心烦恼. 如同菩提树一样,独木成林,智慧具足,无有烦恼。

　　我再问诸位一个问题,佛观星悟道,都证悟到什么了?这个经书上有记载,“众生皆有佛性”。除了“众生皆有佛性”,很多人讲不出更多来。从法相上这么说, 也非常准确。但是,从法体上说,佛在菩提树下示现证菩提之后,除了证悟“众生皆有佛性”境界外,还有更深层次的内含法要。实际上佛接通了示现之化身,与法性身之间的智慧流,通达了宇宙的智慧,这才是佛真正证悟的境界。打个比方,没插电源的电视机,是电视机,却实现不了自身具有的功能;通电了,没调好频道也不行;接上电源,调好频道,这些条件都具足时,才能播放出节目来。阿弥陀佛因地修行时,发了四十八大愿。是谁发的愿?那是法藏比丘报身所发,不是化身所发;然后化身又按报身的愿力去行做,化身与报身的智慧流对应上了。所以,化身佛与报身佛虽有区别,但愿力是一样的。化身与报身愿力的合一,实际就是化身佛与报身佛与法身佛功德的合一,享受报身佛的法喜和神通。

　　化身是报身的妙用。报身可以不动,十方分身即化身去实现报身的愿力。报身是功德的享用,用现在的话讲,成佛就是为了享用。你修、我修、他修,我们修行到底是为了什么?为了脱生死不再受苦,更为终有一天获法喜充满!成佛是享用宇宙中最大的快乐,无法比拟的快乐,究竟的快乐,永恒的快乐。诸佛既得自在,又有享用。人为了苦而学佛修道,菩萨知觉享用才学佛成佛。要不然学佛时天天受苦、受罪,成佛了再回头度众生,继续受苦,那谁还学佛修道啊?现在的苦行,跟成佛时享用的快乐相比,太值得了。法身是报身愿力的实用;光有报身,没有法性身也不行,托不起享用的范围。要享用得有个地方去享用,愿力成就的就是这个地方,即娑婆世界。法性身是化身智慧的源泉。为什么佛有这么大的智慧?因为法性身已经成就。刚才讲了化身、报身、法身相互关系,这才是佛真正证悟的智慧。

　　刚才讲“证”,现在讲“悟”。一方面,悟是化身通达了法身所入娑婆世界的无碍智慧。整个娑婆世界都是佛的法性身,化身佛的智慧没有不通达的,小到一个众生的业识,大到哪尊菩萨怎么成就,广到无量众生起心动念,深到无量劫前至无量劫后,佛全部通达无碍。而且佛愿能够造化宇宙,十方佛国土任由往来。这就是功德妙用,若无功德就根本不能示现妙有。为什么证悟是本呢?佛若不能证悟功德圆满,一切妙用免谈;只有亲自证道悟理,才能如此。佛悟是化身圆融法性;化身佛若不能圆融法性,四十九年三百余会说出的法就不圆融。可能这部经这么说法,那部经又那么说法,前后对应不上;又可能言多语失。所以,佛有智慧通达无碍,才有佛说法圆融无碍。有人问,你能不能讲法一个字不错,一句话不错?我说,我不能,因为我不是佛、我不是圣人,谁批评我或说我讲的不好,知见不同,非常正确,我没那个境界,只有佛说才能法圆融无碍。另一方面,化身佛悟的是报身佛的愿力。佛如果不能苦坐六年,就悟不到这些境界。佛通过静坐进入禅定三昧,智慧妙观照法性圆融,通达报身卢舍那佛因地修行时所发大愿,如何化度六趣二十五有众生;通达过去、现在、未来的如来法藏;通达过去、现在、未来众生的因缘。这不就是真正悟的内含吗?“众生皆有佛性”,只是外在的法相义理;报身卢舍那佛因地行菩萨道时所发大愿,一定能实现。愿力的实现,是为一大因缘故,示现世间而出世间,让众生入佛知见、行佛知见、证佛知见。报身卢舍那佛的愿力,成就了法性毗卢遮那佛的国土。报身佛的佛国土非常庄严、非常清净,都是十地菩萨围绕。佛通达了往昔因地所发愿力,不能舍弃有缘众生;佛往昔对所化度的众生有恩,我们也与佛有缘,才感召佛驾慈航愿度。怎么化度众生?化身佛依法化度,无缘不度。这才是真正内在的法体实质,这才是佛真正悟得的境界。

　　对佛而言,证悟是本。我们学佛人,也应以证悟为本,成就各自的道业。佛住世时,正法修行,十人修行,十人得度。从因缘上看,那时的人善业重。而从世间实相上看,那时的人文化程度不高,非常纯朴善良,见到佛放无量光、神通自在等,就心生尊重。佛说诸法,明了宇宙人生真相,众弟子就丝毫不怀疑。佛传诸修行法门,众弟子无分别想,各自精进行做。佛制戒说戒,众弟子就守戒持戒。众弟子肯于苦行,都摄六根,证得无漏。在家二众也多依正法修行,得度者也非常多。达摩祖师处于正法时代,修行人也多依正法精神修行。达摩祖师到中国来,在少林寺的蚩尤洞(今达摩洞)面壁九年,静坐的像印到石头里去,若没有神通力印不进去,若没有定力也印不进去。若让谁不吃不喝,又闷又冷地静坐九个小时,早就跑了,更别说一坐九年。定力来自于基础的长期静坐,得禅定三昧后有证悟境界,有法喜充满。禅定三昧于弹指一挥间可得,几年或几劫的时间也于弹指一挥间得过。法华会上离席的五千人,修行也是有体悟的。只不过智慧不足,认为度众生,不关他的事,谁愿意度谁度,他只度他自己。这不就是难发菩提心吗?事不关己,高高挂起,这就是小乘人的境界。

　　末法时代,弘法就要弘传正法或大乘之法。因为像法和末法时代不用正法精神修行,谁也不能了脱生死,没有一个人可以例外。不用正法精神修行,只种善根,即生达不到往生的目的。想往生就离不开依正法精神修行,佛示现成佛不例外,菩萨乘愿再来不例外,任何修行人都不能例外。但是,当下一些法师讲法,就挑众生愿意听的讲。众生愿意听什么,他就讲什么;所以,倍受欢迎。众生喜欢简单的,越简单、越省力、果报越大就越好。这样的“受欢迎之法”,存于世间的时间很长。但学这些法的多是初学之人或根基尚浅之人,末法时代后五百世就是这样。真正弘法的人,在现在这个时代讲正法不受欢迎;以后弘法的人讲正法也不受欢迎。受不受欢迎事小,误不误人事大。真正弘法的人,在世一天就要弘传正法一天。否则,不说出佛法真相来,误众生慧命;越少人得度,佛法要越早灭度。

　　一些法师讲法时,若有知见不同者提点意见,就心生不快;认为对自己横加批评的一定是魔,说佛住世时都遭魔难等,其实大可不必。怎么来理解这个问题?应该说证悟不同,所要度的众生不同。不要去分别、研究谁批评的对或不对;因为讲的不是你法、我法,而是佛法,有道理可以借鉴,无道理也要包容。听法的对象不同,讲法也不同。所讲的法,是给初学人听的;修禅、修密的同道高仁,也不要去批评法师,要心平气和,互相鼓励,互相包容,这样才能弘传佛法。另外,不要把这些听法的人封闭起来,修了这一法门,别的佛法听都不听了,其他佛经看都不看了。我奉劝诸位,哪位法师讲大乘佛法都要听,相互吸收戒益法益。如有的人,认为肉好吃,就天天吃肉,别的都不吃了,这能行吗?再如有的人,天天只吃一种素食,别的什么食物也不吃,会缺乏营养。所以,只要能吃的,水果、蔬菜、真菌、粉条、各种粮食等都尝一尝,什么滋味都有,这样才构成丰富的营养。佛法也如此,什么法门都要去修学,多知道一些法要,在修行的时候,只要不改变初衷,还是一门深入。学佛人,千万不要把自己封闭起来。有的人说,“我不听在家人讲法”;也有人说,“出家人都是有魔难才出的家,魔子魔民多住伽蓝等。”这样,出家人看不起在家人;在家人瞧不上出家人,怎么能行呢?学佛人要广学、博学;哪宗哪派都要相互包容、交流,别只听这位法师讲法,不听那位法师讲法,知见太单一。单一的后果是什么?如一颗庄稼经不起风吹,等于一位修行人遇到状况不能对治。

　　另外,佛法不是随便讲的,没证悟到“人、法二空”的人,一定要负因果。出家人,对于社会上的人与事最好不予评论,不谈是非。在家的修行人,最好也只讲修行、讲证悟、讲佛法,不是佛法不介入。不明真相有因果跟着;他说对,不介入;他说错,也不介入。学佛的人,不被恩、怨、情、仇而转化自己,有句“六七因中转”,确确实实容易被转,而不是不容易被转。修行人有证悟的时候,才能弘扬正法,不误人的正听、正行、正知、正见、正觉。有证悟的人说出一些境界,要相互参悟、相互提高。在我这里不谈任何一位法师讲的对或不对,只谈那位法师讲的知见不同、证悟不同、对象不同,讲法不同、根基不同等。佛住世时说,一定要根据众生的根基讲不同的法,维摩诘居士也是这样;没有证悟,不知道人的根基是什么样,会误人;有的人小乘根基,给他讲大乘法,会摧毁其信念心;对大乘根基的人,若讲小乘法,会给人讲跑了。所以,讲佛法的人,一定要修行有证悟境界。有证悟境界的人,才能弘传佛的正知、正见、正行,把佛法代代弘传下去。

　　在正法时代,出家人证悟的多,随佛修行的人多得证悟。一千二百比丘都得证悟,他们各自带的弟子容易接受正法;所以,正法住世一千年。到了像法时代,修行有证悟的人就少了;由于证悟的人少了,说服力就差;说服力差,就都去做功德;就逐渐把佛法变成了一种形式、摆设、爱好、信仰、宗教。到了末法时代,证悟的人就更少了,都快凤毛麟角了。在末法时代,众生的心就是末法。让谁修行多付出一点,谁都不愿意;若遇到一点困难,就转弯了。天天看的、想的、吃的、用的都是末法,分明是根据自己的好恶、利见,对待佛法,对待修行。有居士想把《创建世界和平日倡议书》张贴到寺庙;拿到这座庙,寺中人说“别贴了,我们还不知道吃素?”拿到那座庙,僧众也说“别贴了,没什么用”。这恰恰是行菩萨道的人所倡导,是发菩提心的具体体现。有的在家人拿到了一看,说这个倡议书太好了,我们家到那天肯定不买肉了,吃素食。说明此倡议书非常重要,广结善缘,减少杀业。

　　我曾讲过什么是真僧。佛是法界真僧,三宝一体;菩萨是法界真僧,而不是看到的表象。如观世音菩萨化现乞婆像,同样是真僧。有人说弥勒菩萨不是真僧;弥勒菩萨久远劫来早已成佛,为度众生现布袋和尚像,示现学佛人的乐观态度。一位法师看到布袋和尚像不拜,这不是著相吗?不是小乘人吗?这位法师现在还在罗刹洞静坐,再坐也得改变这种心态。小乘根基的人,没有悟得这个智慧,才盲目下断言,“我是出家人,即身我就是真僧,观世音菩萨示现白衣像,弥勒菩萨示现布袋和尚像我不拜,拜就犯戒。”菩萨示现不同的像度众生,不现白衣像能行吗?这就如世间的书呆子,拿着教条、死守教条,误人误己;分明可以成就菩萨道,真正行菩萨道,增长道业,却被理入知见障住了。谁有本事,也现三十二相,随因缘度众生。我受持菩萨戒,知道出家人礼仪;对寺庙的菩萨像,礼拜时不要有分别心。我们即身修行,一定争取即身修得证悟;若修行离开证悟,什么道业也难成就。有的在家人一生信佛,守持斋戒等;有的出家人下大决心出了一回家,守持清规戒律等。最后白费劲了,没有修行成就,没有证道悟理。出家人非常不容易,但是不静坐修行,证悟佛道,这一生要是空过了,只能说今生修善了。现在有人说,出家人有道、无道不知道,静坐不静坐不知道,但到有的寺庙一看,寮房富丽堂皇,非常豪华,有的出家人到哪去都坐飞机,住上千元一宿的宾馆等。我跟诸位讲,佛戒有不说四众过戒;生活条件越是那样,对人越有吸引力,出家的人就越多;出家人越享福越好,说明在家人信佛的多,供养三宝的人多。这些岀家人也真慈悲,背负因果帮助人种福田呢。这些出家人往生不往生、负不负因果,那是他自己的事情,谁也管不着。若是修行有证悟的人,也可一句了义法,能消万两金。

　　先不讲种不种福田,还是讲修行与证悟。我们主要把握住修行方法,一门深入,争分夺秒,用身体的禅定去证悟,争取有自己的证悟。无论年龄大小,争取自己今生了脱生死;并达到开启智慧的目标;年龄小的,不要盲目乐观,也得有开始的一天;年纪大的也别悲观,不修、不证永远也没有开始。我给诸位讲一个典故,上帝派三个人下界,问第一个人下界想做什么,怎么度过自己的一生。他说,到这个世界为人类去创造。问第二个人下界想做什么。他说,到这个世界上,我就去享受;问第三个人下界想做什么。他说,到这个世界既要为人类创造,又要去享受。上帝给前二位各打五十分,给第三个人打了一百分。到了世间,第一个人表现的非常好,死后千百年,还有人怀念,人类给他打了一百分;第二个人贪赃枉法,死后千百年,还有人骂,人类给他打了零分;第三个人很平凡,既有创造,又有享受,千百年来没有人纪念,也没有人骂,人类给他打了五十分。上帝和人打的分为什么差别这么大?上帝说,人是为自己活着,我派你去,有创造的同时,也得有自己的生活;即自利利他。第三个人既有创造,又有享受;比喻我们修行人,既要做好应该做的事业,又要争取时间修好道业;静坐念佛是学佛人的本份,明心见性是学有所成的本来。贪求功名利禄的人,心没有放在修行自己的道业上;贪求名闻利养的人,心没有放在成就自己的道业上。因此,提倡做一个平凡的人,只有这样,才是世界上最聪明的人,才是会利用时间、身体和世间一切,修行成就自己道业的人。

　　感谢诸位拥护道场!

　　讲于佛历二五五一年四月

　　西历二零零七年五月

　　回向

　　天仙不坠,国主清宁。

　　世界和平,人民安康。

　　法界有情,念佛同音。

　　智心圆成,同证佛境