昨天讲到“参话头”与“看话头”,我说参与看有区别。参偏重于慧,看偏重于定。作为初用功的人,还是以“看话头”作为入门的方便比较容易得手。昨天我还讲到“看”就是观照。观照什么呢?禅宗里讲不观七识,也不观八识,就是观我们现前的一念心,实际上就是观第六识。所谓观,就是要时时刻刻盯着现前的一念心,让它孤立起来。
怎么孤立呢?就是和过去的念头不接续,和未来的念头不联系,使现前一念时刻呈现在当下。当然,所说的当下转瞬即成为过去。但是如果你能死死盯住当下这一念心,那么当下这一念就孤立起来了。大家也看过禅宗方面的书,所谓“历历孤明,不续前,不引后”,就是让现前的一念心历历孤明,像点着的一盏灯,没有风吹,火焰完全是向上的、孤明的,不会摇摆。
古人讲“不以万法为侣”,就是叫我们把当下的这一念心孤立起来,不与万法做伴侣、做朋友。所谓“伴侣”、“朋友”,就是妄想、烦恼,就是无明。另外,古人又说“不与诸尘作对”。我们不与万法为侣,也不要把万法当成我们的对立面。因为有了对立面,这一念心同样也孤立不了。“不与诸尘作对”,就是说我们要以一种包容的心,把所有东西、所有尘垢以一种包容的态度加以含摄和消解。就是说,妄念起来了,我们不与它做对,而是不理它就完了。所谓“念起即觉,觉之即无”,就是这个道理。
如果我们真正能够使当下一念心历历孤明,并且使它保持下去,那么功夫就开始上路了。如果能够从五分钟延续到十分钟,从十分钟坚持到一刻钟、一支香,那么这支香一弹指间就过去了。如果我们做不到这一点,就会在蒲团上扭来扭去,腰酸腿疼,觉得一支香比一天还长。这就是说我们的心既在与万法为伴侣,又在与诸尘对立。这一念心孤立不了,这一念心在念念分别,念念生灭,念念迁流,念念攀缘,用功就难得上路。我们这一念心本来光明自在,无挂无碍,就是因为我们攀缘多,才不能解脱,本有的光明不能显现。
唐朝有一个叫张拙的秀才,他写过一首悟道的诗,其中有这样几句话:“一念不生全体现”,我们用功到一念不生的时候,我们的真如佛性就会体现出来。“六根才动被云遮”,如果六根与六尘一相接,就生起了妄想,又不能及时觉照,那么我们这一片真心的光明就会被乌云遮蔽。“断除妄想重增病”,这就是刚才说的“不与诸尘作对”,你要着意去断除妄想,这本身又是一个妄想、一种病。
妄想来了,知道就行了,所谓念起即觉。妄想来了,不要有意识地去压制它、排斥它。不理它就行了,不理自退。他还说:“趣向真如亦是邪”,如果我们着意要求开悟,今天要见真如,明天要见真如,而不认真地修行,这也是一种妄想。佛教讲,只要你努力耕耘,就一定会有收获。不要天天把成佛挂在嘴上,天天说要见性、要开悟,重要的是你去行。只说不行,永远也成不了佛,永远也见不了性、开不了悟。
——节选自净慧老和尚《柏林禅话》
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