如何应对道场中的人事烦恼

　　南无阿弥陀佛，今晚座谈的题目是：如何应对道场中的人事烦恼。写了一篇简单的条文，很简单，大家都看得懂。我也不按这个讲了，就跟大家随便说说。

　　我本人出家也将近二十年了，住过道场，也建立了自己的道场，也观察过别的道场和其他念佛的团体，看到一些道场、团体往往被人事烦恼所纠缠，成为一个问题。

　　那么个人如果遇到这样的问题怎么办呢？当然不快乐也不能安住。在团体中，就会产生负面的效果。我们大家在座的会不会也有这方面的困扰？

　　一般遇到人事烦恼，心里就很不快乐，主要有两种情况：

　　第一种，就是责怪这个道场怎么这样啊！一般人都不会反观自己,认为都是人家的错，认为整个道场都不好。人遇到事情，他往往就觉得，是谁对他不好，甚至有时候战火蔓延，觉得别人都对他不好。如果领导再说句话，就觉得领导也袒护别人，这个团体没法呆了——“我抱着一腔热情来。你看，这里一点也不公正！”这就是缺乏回光反照的能力，不知道自己的过错，他需要人家来赞成他说“对方就是不好”，他就觉得自己正确，快活了，高兴了。如果人家来说：“要看对方也有长处啊，我们自己反省一下哪里有什么不足。”这话他不愿意听，首先怪罪对方，看不到自己的过错；第二种，就是有一种人，他也知道自己不对，但是他不知道怎么应对：“我知道我不对，可是改正不了，那我走吧。”采取三十六计最上一计——一走了之的办法，这样在团体中也呆不住。

　　这第二种要比第一种好一些。第一种人有很大的破坏力：他在道场里像个泥鳅一样到处窜，专找那些跟他“志同道合”、同样见解的人，如此这个团体会分裂、分化；再一个，他在团体里会到处讲，讲许多话，因为感到不平啊，觉得自己正确，这么受不白之冤，人家对他不理解，他就有不平的情绪；另外呢，他告别团体之后也不是心平气和、公正客观的，他在外面也会说：“那个地方看着很清静，其实不咋地，我呆了三五年，我还不知道吗？！”他这样的话一讲，人家一听就觉得：对对对，他在那呆那么长时间，说的话想必是不错的。这个杀伤力特别大，而且他也完全认识不到自己的过错。第二种情况好一些，出去之后他不会乱讲，因为他知道是自己有所不足。

　　所以我们佛门里讲，知见特别重要。“宁可破戒，不可破见”，破戒是自己做不到，他对戒律有违反，但是他在知见上是正确的。我们念佛人，作为佛弟子，首先要建立一个基本的观念与知见，那就是：只要起了烦恼，就一定是自己的错，绝对不是人家的错误，这样就百分之百没有问题。

　　我们心里起烦恼了，不愉快了，这个过错在哪里——在自己身上！肯定是自己错了。我们是怎么错的，有没有能力改，那是另外一回事。首先要知道是自己错了，没错你怎么会在那烦恼，睡不着觉呢？如果你真的跟真理到一起了，圣人无梦，圣人没有睡不着觉的，正确就是得理啊，内心很坦荡，和真理合一，怎么会睡不着觉呢？怎么会高血压，怎么会起烦恼呢？怎么会跟人家过不去？所以，首先要肯定是自己的错。

　　佛门里说：自己的责任自己承担，因为不会有任何人造成你的痛苦。我们所谓的烦恼、痛苦，本质都是自己造成的，是我们自己所感召的。因为我们喜欢找是非，所以就有人家评论我们的是非；因为我们老是冤枉人，所以人家也老是冤枉我们。你种什么因，才得什么果，绝对不会是人家造成的。“就是他造成我这么痛苦”——如果有这种观点，就不是一个真正的佛教徒，至少不是一个持正知正见的佛教徒。

　　当然确实要承认，认错是比较痛苦的。承认自己不对，一般人没有这种勇气，也不愿意这样承认。可是我们既然学佛，就是要用佛的知见，来端正自己的知见，来建立正确的知见。至于能不能改正，改正到什么程度，那是第二步。有了正确的知见之后，我们绝对会不断进步的！我们每一次心里起了情绪、烦恼，马上想到：“我错了！”，这样就会在无形中渐渐改变。抱着这样的知见，来看祖师大德的开示，看佛的经教语录，看善知识对我们的讲解、开示以及一些同参道友对我们的安慰开导，都会入心，不会产生对立，这样心境就会提高了。这是一个基本的认识。

　　就我个人来讲呢，也可能我这个人在这方面“老油条”一点，反正是老油条了，已经在油锅里炸得焦了，无所谓了，这是一个方面。再一个，我的个性也强势一点，很可能把对方给冲撞了自己都没感觉到，这么多年，可能有不少人被我无形中打回去了，自己还不知道。今天就在此，当着你们大众的面，对你们中间过去伤到的人和没有伤的人一道忏悔，因为我个人在这方面感觉比较迟钝。

　　另外呢，也是因为自己发了一点小小的愿心。人有了愿心以后，就会有责任感和使命感，就不再会为那些鸡毛蒜皮的事情产生什么烦恼。因为这个愿心是佛法所引导的愿心，我们就站到了比较高的立场上。就像登山，你顺着这个山道走，路上有很多棘荆丛林，那些刺一定会挂着你的衣服，因为你在那里面走嘛；如果你坐飞机走，它再怎么样也不会挂着你。这是什么意思呢？你的心如果在一定的高度，那么这些具体的、小小的人事纠纷就不会障碍你，因为根本就不是一个层面的问题，它对你完全没有障碍。

　　我们了解弥陀的慈悲，弘扬这个法门，弘扬弥陀的救度，我们做点点滴滴的事，是给阿弥陀佛做的。在这个立场上，你怎么会降下来说：“某某人讲这个话，就是他对我不好。”不会有这种想法。所以我觉得，如果要从根本上解决这个问题，还是我们的立场要高，心量要宽，愿心要大。我们找准要点——我们是为弥陀做事，一切看弥陀的脸色，一切听弥陀的声音，一向专念阿弥陀佛，感念弥陀的恩德！这是站在佛这一方面。

　　那么站在众生这一方面呢，和佛那一面也是一致的。因为我们得到了佛法的利益，就要利益众生，就要把好处给众生。众生是我们的历劫父母——如果有这样的心念贯彻在我们的心中，那跟人家发生了矛盾，我们就会不好意思，本来都要给人家好处的，怎么会去与之计较呢？这样自然不会跟人有矛盾、冲突，不会认为都是别人不好，也就不会跟人产生对立。

　　当然，这也是要我们深入法义。慈悲心要广大，也是要一步步地来。上人在这一方面就非常淳和，他时刻把众生放在前面。我们果然能视众生如儿女，如父母，本来就要给别人好处了，给人讲一两句也就无所谓了。比如说，两人抢凳子，就要吵起来了，他一想：“哎呀！我正是准备给人让凳子的，还让你开口讲，太不好意思了！因为你是我父母，我本来就要把凳子给你坐，你不提醒，我都忘记了。”他本来就想把凳子让给人家坐，那人家说出来了，那不刚好吗？我想，如果所有的事情都能这样，那就自然不会有人事纠纷烦恼了。

　　其实在宗风俗谛里面，任何一条去贯彻落实，也都是相通的。如果我们站不到这样的高度，比如说有一个广大的愿心，可能有些人还提不到这个高度，那怎么办呢？我们还有一个方法，可以讲是诀窍——那就是不计较。

　　“不计较”这三个字啊，是非常妙的。我第一次听上人说：“多一分计较，就多一分苦恼；少一分计较，就多一分自在。”我听了特别受用。一切的苦恼从计较而生，特别是人和人之间打交道，你不计较，他怎么讲都可以，不就行了吗？

　　我小时候听到母亲说的一句话，对我的影响真的是一辈子的，现在才知道是《增广贤文》里面的一句话。她说：“来说是非者，即是是非人！”。就是说，如果有人来到你的面前来说是非，说张家长、李家短，说谁好、谁不好，这个人就是搞是非的人，我们就不要听他的。

　　如果我们心中有不平，出去到处讲是非，是不是也是是非人呢？我们要是被别人说是搞是非的人，心中都不服气，但其实要做到没有是非，还是不容易的。可以讲，我们或多或少都是是非人。心中没有是非的人，听到是非，在他心中自然就消音了！他的心是一个消音器，是非一来到他这就吸收掉了，他绝对不可能再去转播的。

　　佛陀成佛的时候，魔王来考验、干扰佛陀。魔就对佛陀放射毒箭。这些箭一靠近释迦摩尼佛都变成了莲花，纷纷坠落。很多人认为这只是故事。其实这个是必然的，不是故事。这是佛陀的威德、慈悲，自然产生的感应。

　　不要讲佛陀，就是一些德行非常好的修行人，像上人，不管听到诽谤、侮辱的话，还是恭敬的话，他的心始终是慈爱的，是怜悯对方的。别人的话不可能伤害到他，他只会善意地理解、体贴对方，来化解问题。有毒的信息来了之后，就如同变成朵朵莲花坠落下来，这是必然的。一般人就吸收了，中箭了，拔不出来了，因为他没有这种慈爱的心量。所以，魔王不可能伤害到佛陀，就像光一样——黑暗扑过来，光自然就把它化解了。如果你有一颗慈爱、柔软、利益众生的心，对方不管怎么样来，你都能够把他化掉。

　　如果我们化不掉，最起码能空得掉，过去了就完了；如果空不掉，就要躲得掉。如果化不掉，又空不掉，还躲不掉，对方来一句批评的语言，你马上顶回去，这是自己充当靶子。这样你来我往，无穷无尽，是非就没完没了，没办法收拾了。

　　所以这个“不计较”非常非常的好！俗话说：“三天不开口，神仙难下手”，只要你不计较，谁拿你也没办法。

　　好计较的人，如果有人跟你结了仇，他想让你跳就能让你跳，想让你笑就能让你笑，你就成了他手上的一个木偶，你还觉得自己了不起。因为他说一句话，马上你就要计较了，就要蹦了，要跳了，你不就是木偶吗？这样的人就是没有主见。

　　不计较就是听到什么话都不计较。为什么不计较呢？因为说话的是别人，他有权说话，舌头长在人家嘴里，还能要人家不开口吗？这是最起码的。现在讲言论自由，他要怎么讲话，这是他的事，他怎么讲都行。他不过是用了你的名字，讲了一句话而已，他要讲就讲吧——这样你就不计较了。

　　有个公案，昔日寒山问拾得：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治乎？”拾得云：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。”唐朝布袋和尚念偈道：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼。”“就是说，你要骂我，我跟着你一道骂；你要打我一拳，我自己躺到地上；你要吐我唾沫，我让它自己干，我也省了事，他也少烦恼。我掏一个洗手巾擦一下，我还多费事，他还起烦恼，这就是不计较。

　　“不计较”是在团体里面生存和自我保护的最佳妙方。很多人在团体里住着伤痕累累，这是别人的原因吗？有的人会认为是别人的原因，其实站在佛法立场上，都是自己的原因。那么用什么办法可以保护自己呢？就是不计较，任对方怎么说，“哈哈”一笑了之。

　　在我们这个团体里面，有很多人是不计较的。不计较，人就过得自在。谁说什么，你浅浅一笑，不计较，事情不就过去了吗。要心宽，心一宽你就不计较了，心宽天地宽，天地有多宽就看你心有多宽。

　　人在团体当中生存要有招数，也就是人际交往的招数，有主动与被动的招数。不计较是被动的，是躲过去；主动的招数就是利他，这是主动出击，主动地去利益别人。可能我们还难以做利他的事，那你一片春风就好了，最起码是不计较。

　　如果说平辈的之间计较，还情有可原，因为他们都是工作同事。这就看谁聪明了——不计较的人很聪明，计较的人当然不聪明，自己伤害了自己。还有做执事的，做领导的，做当家的，做师父的，就更不能计较了。就像做父母的会跟孩子计较吗？父母只有一片心要照顾他，不仅不计较，还要去安慰他。所以做当家的不容易，当家的不能计较，他一计较，他的身份就失掉了。人家说：“哎呀，你当家的怎么能跟我计较？我可以计较你，你就不应该计较我。”那当家的只好说：“对对对，是应该这样的。”这样他得到的好处是心量扩大，福报增长了。好像也有“坏处”，就是他没有资格计较，什么事情都要吞下去。

　　我们这些执事们、法师们、老参们，我们应该主动地、自觉地、心甘情愿地做扫把、畚箕和垃圾桶。因为道场里面人事比较多，作为工作人员，或者历练还不够，或者年龄小，他站在自己这个高度和角度，考虑问题有一定局限性，他就会有一些负面的情绪和牢骚，这些就好像是团体里面的垃圾。

　　道场如果不扫会很脏，房间都要打扫，那么身体也要打扫。我听说身体里有类细胞是专门清除体内垃圾的，不然的话，身体就会很脏；老了就不行了，体内的环卫工人——清理体内垃圾的细胞们老了，干不动了，能量不足了，所以老年斑就出来了。团体也需要有清洁工。

　　信众也要体谅师父、执事和当家，他们就是扫垃圾的，什么话他们都要听着，他们得有量。如果他也到处发牢骚，那就乱套了，怎么还能成为一个团体呢？那就家不像家，道场不像道场了。弟子有什么话，要去跟师父讲，往往是情绪不好的时候，来讲牢骚话，埋怨话。高兴的时候他哪里会来讲，蹦蹦跳跳玩去了。那么当家师就要发挥观世音菩萨的精神了，就在这听，听他心里的声音；不仅要听，而且也要教会大家打扫内心的垃圾，这也是一个基本功。

　　当然，扫垃圾扫得再干净，也不如保持卫生干净，保持卫生才比较好。我们每一个人保持卫生有多大的难度呢？我们每一个人修行也好，在团体里相处也好，都是很笨的，我们能做多少工作？但都觉得自己很能干。仔细这么一想啊，其实是连扫地的都不如，就是连基本的卫生习惯都没养成。什么卫生习惯？就是不随便制造垃圾，不随便乱丢垃圾。这些连孩子都知道，不要随便把纸到处乱丢。我们很多成年人，却连这个基本的概念都没有。我所讲的是心灵垃圾——稍微有一点不愉快，就到处去讲，这等于是把垃圾到处丢。你告诉了谁，就是把垃圾丢到谁的心地上。你丢给我没关系，目前在悟真寺这个地方，我就是大垃圾桶，尽管往这丢，我就尽管收，这是我的工作，是我的职责，没关系。如果你到别的地方丢，你丢一块 ，别人再给你加一块。就是说，你丢完之后，没有好的结果，不是说你丢完之后心里就舒服了，就像回向一样——回向给别人，自己还留着这些负面的语言、情绪。这些个负面的情绪、语言，比瘟疫还有杀伤力，比什么病菌传播对我们还要有伤害。

　　所以我们不要养成乱丢垃圾的习惯。最好是不要制造垃圾，然后不要乱丢垃圾。所谓乱丢就是跟别人讲不高兴，不满意，甩脸色，摔盘子，讲一些负面的话，闹情绪。如果在悟真寺这个范围，我天天闹情绪，一个个全部杀伤，没有一个能漏掉——“哎呀！师父怎么搞的，怎么回事？”，这多紧张。你们一紧张，对我就有反馈，那能好吗？好不了。

　　我们每一个部门的负责人，就应该把阳光、乐观向上的情绪带给大家。有些成员多少有点不足，要及时给予安慰、疏导。所以有句话说：“主妇的微笑是家庭的光明。”主妇就是一个家里面做主的，就是家庭的妈妈，她有笑容，整个家里面就有光明。这句话讲得非常生动、形象。每一个部门的负责人就是这个部门的“主妇”，我也算是“主妇”之一，宗报法师也是“主妇”，带殿堂的宗圆法师也是“主妇”，发行部等各个部门的也都有“主妇”。如果我们都有一个和蔼、温暖、有笑意的面孔，就能带来光明；如果整天吊着一个苦瓜脸，那就阴了，就像如果阳光明媚，我们就说是好天；如果天很阴，雾气沉沉的，当然就不好了。

　　有人说：“佛门怎么也这么多烦恼？我一片好心……”这要认识到是我们自己的错误，绝对不是人家的！

　　正确应对，首先，要知常不怪。你在这个地方，虽然在寺院，但毕竟还不是净土；虽然是念佛人，但毕竟还是凡夫，都会来情绪的，哪里会没有烦恼呢？这很正常，我们也会有烦恼，这个时候我们要学会换位思考。换位思考非常重要，因为我们往往会责怪对方。

　　仔细想一想，我们正是这样的人，才会有这样的结果，这就是换位。别人会来评价我，我也会评价别人。你不能“只许州官放火，不许百姓点灯”啊！哪怕就是做到最高领导人，像美国总统奥巴马，他是世界上权利最大的人，他不还有一半人不支持他吗？不是还有人游行示威什么的？就是古代的皇上，别人嘴上对他不敢讲，心里也有意见啊。我们是平头老百姓，凭什么不能被人家说？人家说的就一定不对吗？面对人家评论，我们要虚心听，努力改进。我们往往做一点小事，就觉得：“我这样子发心，你们还说我？”要想到我们是学佛人。人家还没有学佛，或者还没有学到这个法门，没有得到弥陀救度这样大的利益，都有那个觉悟。我们确实比不上人家——我们职位没有人家高，工作没人家辛苦，作的贡献没有人家大，而我们得到的弥陀的好处却比人家多，结果我们自己表现差人家很多！所以这样想一想，我们是很惭愧的。

　　再一个呢，我们其实也在说别人。很多人说：“我从来不评论人。”那不可能！从来不评论人的我还没见过，可以说很少见。那有人讲了：“我评论人都是客观公正的，不像他专门污蔑我！”那怎么可能？公正客观的其实只有阿罗汉、佛菩萨可以，我们都是不公正、不客观的。相对来说，不公正、不客观的成分少一点，公正客观的成分稍微多一点，这样的人心态就比较平稳，心量比较广大，佛法修养比较深厚，知见纯正，他就会相对公正客观，但这也只是相对而言。

　　我们一般人都站在自我立场上，也要允许对方站在他的立场上。如果说对方不公正、不客观，你首先不要这样想，而是要马上提醒自己：“我原来也是对人评论不公正、不客观的。他这样讲使我不高兴，好像受到伤害，我肯定也是伤害过很多人。”这么一想，你的心自然就平复下来了。这就是换位思考，这样慢慢就会有进步。

　　还有，心平气和很重要。“心平气和”这四个字对我来说是很有受用的。我曾经希望小鱼能给我刻一个印，刻上“心平气和”几个字，压在哪个地方，当然，我希望先把它压到我心中。我们遇事，难免有时候会有点心不平，这时候只要想到“心平气和”几个字，马上就心平了不少，气也和了不少，急躁，或者忿忿不平，这样的情况就会越来越少。

　　所以，我经常思维，普通的一句话，简单的一个成语，往往含有深刻的道理。心能平，气就和；气一和，浑身就很顺畅。如果心不平，气不和，血压会升高，眼睛会发花，甚至得脑溢血——这都是心不平引起身心的变化。

　　那心怎么平呢？换位思考是一种平心的方式，刚说过的不计较也是一种方式；再有一方面，就是自觉惭愧。如果我们如果遇到某一方面的人事纠纷特别多，就应该回到家里面闭门思过，而不要出去说哪个哪个对我不好。受到伤害，被人碰到疮疤，要感恩，主动说“谢谢”。说别人不好实际上是自暴其短，有智慧的人一听就知道。有人就愿意找人诉苦，找人泄愤，或者是把自己的不平、牢骚到处去发泄，其实这都是在暴露自己的不足。

　　当然，有的时候可能心里一时难以排解，可以理解，这时候也可以找人说，但说话对象也要看准。比如在我们寺院里，可能有的人还不敢找我谈。其实遇到这样的事情，来找我谈是比较合适的，因为相对来讲，我可能经验多一些，我会给一点善言的安慰和正确的引导，而且，抵抗力也相对要强一些——反正是做 “垃圾桶”，也不一定要干净，脏一点也无所谓。

　　一些负面的话对一些年轻人去说就不好。有的人不管对象，家庭也好、单位的事情也好，对一个十几岁的年轻人去讲，这样非常污染他的心灵，因为他非常年轻，还没有这方面经验，也没有抵抗力，这样对他影响很不好。

　　再比如你是单位的负责人，找不到人谈，然后找自己的部下谈，这也是非常不合适的，是非常颠倒的，绝对不要跟部下谈这些。一个出家多年的比丘，如果去找沙弥发牢骚，这不是害了人家吗？这都没有找对对象，要谈可以找法师，找老参、上座，找当家的、主事的谈。

　　然后就是要很冷静地说：“我现在有这个毛病了，心里很不舒服，希望你帮我化解化解。”而不能跑去说：“我是对的，你要支持我。”对方听了这话，他就不敢讲话了，因为他一讲就引火烧身了——如果不支持你，你会说这个人不公正、不客观，一点都没有正义感，跟人家是一丘之貉。

　　我觉得佛海讲话特别幽默，人家讲：“佛海我信任你，跟你讲一句悄悄话，这句话我告诉你后，你千万别跟别人讲。” “哎，对不起，我这个人不值得你信任。”佛海讲，“你告诉我，我肯定会告诉人家的。这个秘密话，你不要告诉我 。”

　　我感觉他非常有智慧。对方要讲，他一句“我不值得你信任”，就立即把对方的口给封住了。这些话往往都不是好话，要么是探听人家的隐私，要么就是没有根据由来的，不需要告诉人家说：“像这些话放在心中干什么？”而是要很好地保护对方，不要让他的小话再传一次，这样不是挺好么？

　　感念佛的恩德是我们最根本的。能念佛的恩德，自然就不会计较众生了，很自然地就会怜悯众生。关于这个，我也听过一次上人的开示，非常受启发。

　　有一次，也是执事因为一些事情起烦恼，上人就开示，他说：“众生之所以这样，是因为生了无明病。他如果不是生病了，何以会如此呢？因为他生病了——他得了无明病，才会这样，所以我们要可怜他、怜悯他，不要计较他。”确实是这样的。

　　如果有人吐你一脸唾沫，你能怎么样？他生病了嘛。众生不都这样吗？他无明病来了，才不辨黑白。我们一看到这种状况，马上就想到——他生病了。他是谁呢？他是我们过去世父母——当然这一点上可能我们觉悟没有上人那么高。

　　假如你母亲得了老年痴呆症——你小的时候，她那么疼爱你，抱着你，现在母亲年纪大了 ，都认不出你了。你端碗饭给她吃，她说这个饭有毒，说你要谋害她。老年人有时候会这样啊，她得了痴呆证，不认识自己的孩子了。这时我们做子女的会怎么样？心里会很难过，你绝对不会跟她辩解这些。你心中会很悲伤：“我妈妈怎么会成这样子了？如果妈妈好的话，她是多么疼爱我啊！我要怎么样把我妈妈的病治好呢？”

　　我们众生也是这样子的：你对他好，他怀疑你是否真的对他好，以为你要对他怎么样。关于这个，我很能体会做当家的苦处，像厨房做饭一样，一人难调众口。一个团体中，当家是很难做的，因为他底下有几十号、上百号人，他有很多的事情是不能讲的，因为大众没有全面的观察力、透彻的判断力和足够的承受力。比如这件事张三是怎么做的，他不能讲，他如果把张三这个情况一讲出来，可能会有人接受不了，当家的就必须自己把这个扛下来，为张三扛一下，有什么意见他不能讲，因为讲完后可能会收不了场。当家会碰到很多这样的状况，外人又不了解，觉得他在包庇别人袒护别人。其实不是那回事，他的立场不一样,有些情况不便说，说了又没什么意义，只有他自己担下来。这样的事情很多，这样也考验我们，做当家、做执事了，他的心就必须要坚韧，有力量，更要有“老油条”精神。我经常讲，在这个五浊恶世打滚，要没有一点“老油条”的精神，那是混不下去的！要有点“老油条”的精神，什么事都无所谓，说你脏就脏嘛，到了这个娑婆世界还要保持干干净净吗？尤其是做当家的，做很多事情都要有思想准备，就像垃圾桶与扫帚。扫帚，脏了自己，干净了大地，这就是它的职责。如果扫帚保持得很干净，那它就失职了——扫把保持得很干净，那客厅能干净吗？干净不了嘛！扫把脏一点，“客厅干净就好了，我脏一点没关系。”

　　我们以后可以供养一个扫帚菩萨，因为扫帚非常了不起。扫帚生下来的时候，也不是从厂里出来时候就是脏的，它出来也是干干净净的。就有人替它打报不平了，说：“你一开始也是很干净的，现在为了把客厅扫干净，房间扫干净，地上扫干净，结果人家给你带了顶帽子——世界最不干净的东西。你看你多冤枉！”扫把听了反而很高兴：“没关系！这正是我，这个叫作‘载誉而归’。我得到最不干净的称号，说明我干得很彻底。”

　　我们往往做当家的，做法师的，会被人家扣一个屎盆子，扣一个帽子，我们要感到高兴，就像金山活佛一样——金山活佛是我们悟真寺的高僧之一，他是在这里剃度出家的，人家有一次扣一个屎盆子在他头上，因为他平时表现出来也是颠颠倒倒的，他也不拿掉，也不动，把屎盆子顶着就出去玩。他拿都不拿下来，这确实是个高人！

　　很多时候，在座的当家、执事，要准备着被别人扣上屎盆子，扣上之后你还不能拿下来。你一拿下来， 就要脏很多人，只有自己顶在头上，你就是要负这个责任。你拿下来之后给谁呢？你拿下来就一定要找个人扣，这样反而扣了好几个。干脆扣自己头上，伤我一个人就算了。

　　所以扫帚是很了不起的，它的功德平常而伟大。扫帚是最不受重用的：它被放的位置，都是在门后、墙角，也就是最不受关注、最不受注目的地方；它总是被放在地上，谁都不会把扫帚挂得高高的，更不会摆在供桌上。它所去的地方，都是最黑暗的角落——床下面，沙发底下，门板上，坑边上，甚至阴沟里，哪里脏就把它往哪里送。然后它很高兴地说：“好！我被领导重用了！”所谓重用，就是把它派到最黑的地方去扫，它是靠什么？伤筋破骨啊——扫掉一根，又扫掉一根，一直扫成了扫帚杆，还在那里为人民服务，只要你一天没把它扔掉，它就始终在那为人民服务。扫到最后，为人民服务到最后了，然后就被主人往垃圾堆里一丢，垃圾们看到了，说：“哎，扫帚大哥，当初那么凶，你扫我，现在你怎么也来了？你怎么给搞成跟我们一样了？”还被那些垃圾们笑话 ，“你怎么也被主人给扔掉了？我以为你被供起来了呢！”这时候，扫帚怎么说呢？它说：“感恩各位垃圾大恩人、朋友们，感恩你们成就了我，让我终成正果，功德圆满了。我现在守着你们就此涅槃。”在垃圾山里面，它静静地进入了涅槃。

　　扫帚说：“要用我的时候就把我派到脏的地方，不用我的时候就把我放在门拐上。把我用完了我申请退休。赶快让我退休，让年轻的一辈上来，我坚决申请到垃圾堆去！”它不会说：“你看我劳苦功高，我一辈子为你们操劳，现在你们把我抛弃了。”不会这样想的。它也不会说：“你看,用我的时候就拿在手上，不用我的时候就把我放在门拐上，一点也不安慰我，也不重视我。”不会的。只要用它，它就感觉受到重视，它怜悯众生，感恩垃圾——没有垃圾，我扫帚怎么能体现我的价值呢？所以，扫帚真的是最大的菩萨！希望我们悟真寺多几把这样的扫帚，我也希望做一把好扫帚。

　　我小的时候扫地常有一个心理——我们农村地上也不会很干净，不会每天扫，当扫出一大堆垃圾的时候，我便很有成就感，扫出这么多，感到很丰盛。我想，当初的那个扫把肯定加持了我，肯定很高兴我干了很多活，把垃圾都扫出来了。

　　众生的评论是成就我们的利器。一个人要成长，一定要接受团体中的磨练。

　　阿弥陀佛度众生是很善巧的。有很多人问：“阿弥陀佛怎么不变一个人来度我呢？他神通广大，能够化身百千亿啊。”其实阿弥陀佛已经变了很多人来度你——众生应以何身得度者，佛即现何身而为说法，每个人心里面都有一个阿弥陀佛。阿弥陀佛不会变个帽子在这里，他会在你心里面，跟你同体，你走到哪里，他就跟到哪里，你起床，他起床，你睡觉，他睡觉。而且跟着每个人的阿弥陀佛，从法身上讲是一体的；但是在我们个人身上，他这个“变化身”是对每个人不同的，对宗圆师就是宗圆师的，对我的就是我的，都不一样的。我们应该以什么身得度，他就变成什么样的佛跟着你，你说他没有化身百千亿吗？

　　我们的心其实就是佛的道场，我们心中绝对有一个阿弥陀佛在，我是这么体会的，我绝对没有想可能阿弥陀佛对我特殊照顾的，我知道，他对所有人都是这么照顾的，但不是人人都能这样认为。所以，《观经》说，有无数化佛菩萨“常来至此行人之所 ”，佛菩萨一天看你百千亿遍，决定不假，他们天天和我们在一起。

　　所以我们做任何事情要请示汇报，要有依靠。向谁请示汇报？我个人都向阿弥陀佛请示汇报。我怎么向阿弥陀佛请示汇报呢？

　　第一个，你要往自己心里面听，听阿弥陀佛的声音。怎么听呢？要用心，往里面听，向心中问：“我这样做阿弥陀佛欢喜不欢喜？佛是什么意思？”你经常问，一定能听得到答案的。听不到，你就再问再听。

　　我们这个法门好在哪个地方？我们念佛的人不需要任何的中介机构，我们是被阿弥陀佛直管的，是一对一的关系，绝对能沟通的上。这是心灵沟通，在心里听阿弥陀佛的声音，。这是一种方法。

　　再一种，就是听上人的声音。有的时候，我听不准了，此时，上人就是阿弥陀佛，比如一个事情我这段时间拿不准，我问问上人，上人只要说可以，那就是可以；上人说不可以，那就是不可以。 这样，人就很快乐，很舒服。这个事情怎么决断？找上人，他定了就行了。上人说可以、不可以不是偶然的，不要简单地说：“上人他不过如此，上人很单纯，他就知道出世间法，世间法他还不如我通达。”有人居然还斗胆敢这么想，哪有懂出世间法的人不懂世间法的？上人在这个法门里面，他所说的话，他所考虑的角度、高度、立场，远远超过我们！因为阿弥陀佛的信息能量资源，都能在上人身上集中反应出来。所以，如果上人说了什么，一定去做，没有问题！ 这是听上人的声音。

　　再一个是听“下人”的声音，也就是下面人的声音。为什么也要听他们的声音呢？因为他们也是代表阿弥陀佛。他们怎么也是阿弥陀佛呢？到处都是阿弥陀佛，佛度众生要通过众生的因缘，就像石头要打造成为一个佛像，有时候要在上面敲锤头，有时候要在下面敲。上面就像从上人那来的，下面像下面的人来的，角度不同：上人的立场不同，他稳重，很有慈爱，他所给出的信息是这样的，但是有的时候，单单这一方面的信息还不足以让我们心中有一个完整的体验，还需要有调皮捣蛋的来磨练你，来一个不听话的，这就要考验人的耐心了。我在上人那里怎么能够考验得到耐心呢？上人他很慈悲，你讲什么他都满你的愿，我们到上人那里都是接受慈悲的。要找几个不能满愿的，难缠难调的，这样的人也听话了，你的耐心、心量、慈悲才能成就啊！我对这些难缠的向来都是很敬重的，碰到了：“哎呦！可不敢造次来评判，可能是阿弥陀佛叫他来搞的，我得仔细。”这样，心里会很谨慎。

　　所以，要凡事恭敬。我们怎么能凡事恭敬呢？就是遇到不好的，或者是位置比我们低的，如果他做事看上去是错误的，对他没有恭敬心，那只要想到有可能是阿弥陀佛叫他来的，恭敬心马上就有了。所以，下面的人的话也要听。

　　还有要听谁的呢？ 世间一般叫“敌人”，听敌人的。其实我们念佛人慈悲一切，没有敌人，只是借用用世间这个词而已。也就是一些阻力、反面的因素和因缘，我们也要听。这方面往往很多，我特别感恩反面阻力的因缘，这是成就我们事业绝对不可少的力量，他们这种功德可以说跟正面的完全不相上下。

　　就像开车一样，如果没有路面的阻力，光有发动机的动力，这个车能开得走吗？开不走。东北下雪的时候，在雪面、冰面上能开车吗？动力再足，四缸还是多少缸的，还是几驱的，都没有用！还要绑铁链条。所以，阻力是不可少的，甚至有时没有阻力还要找一点阻力。在东北的冬天开车，大轮胎上都要绑厚厚的链条，增加抓地的力量，增加阻力。所以汽车没有地面的阻力不能前进。还有比如放风筝，如果不刮风，风筝能上天吗？没有空气的阻力，风筝就不能升空，这时阻力就变成动力了。

　　我们在世间办事，如果没有反面的阻力怎么能办成事情呢？所以一旦遇到阻力，说实在的，我就很高兴， 一点也不着急。很多人刚做事的时候遇到阻力就在那着急、埋怨人：“这家伙怎么老是和我对抗！”他没有理解佛法，那是阿弥陀佛派来的，派来放那个地方的，也许他根本就不应该往这个路上走，这条道就不是他的道，这里不阻止怎么行？

　　所以，不要闹情绪，越是有阻力的地方越要谨慎，越要欢喜，这里一定有收获！就像水一样，水遇到阻力，有四种结局：第一个，增加深度，水掉进一个水潭，那不是被陷害，而是让水增加了涵养和深度；第二个，提高水平，遇到大坝，就提高水的高度、水平。如果没有大坝，水平能提高吗？第三个，积蓄能量，然后一泻千里； 第四个，可以让你找到正确的方向——本来不该去那个方向的，好，找到另一个方向，别开生路，打开一个新的局面，这样不断积累，慢慢一个出口就出现了。

　　所以，不要担心任何事，只要我们是为弥陀做事情，阻力有什么问题？小事情！我们跟着事情的因缘走，这里面都有阿弥陀佛的善巧安排。这个时候我们会感到：哦，原来这个阻力也是阿弥陀佛——有顺阿弥陀佛，有逆阿弥陀佛，有动力阿弥陀佛，有阻力阿弥陀佛，这些都成全我们，要感恩。

　　这些清楚之后，我们对道场的人事烦恼，就不会拒绝，也不会害怕，更不会恼上加恼。如果我们有一个正确的认识和良好的心态，站在对方的立场上，就会很欢喜地接受，感恩他们磨练我们、成就我们，这样道场里面自然也就没有烦恼了。

　　所以很多事情就是讲心，佛法都讲心法。大家都在这里住着，有的人一天到晚乐呵呵的，他就没烦恼；怎么我们住这里就这么多烦恼？想一想，我们好意思吗？有人说：“那是因为别人都对他好。”那怎么人家都对他好，就对你不好，这又是为什么？因为他长得漂亮？他嘴甜？“因为他对人家好！”——对！这才是问题所在，因为他对人家好，人家就对他好。所以，在团体里面，不可能人家都对你不好，人家对你不好，问题在你身上，因为你对人家不好。我们如果有这个正确认识的话，在团体里面就很自在了！

　　谢谢大家！南无阿弥陀佛。

　　净土宗宗风俗谛解

　　第一条  对弥陀恭敬信顺；对他人恩慈体贴；对自己谦卑柔和。

　　这一条是六条的总纲，共三句，说明佛、人、己三重关系，标明信、慈、谦三项德目。

　　三句当中，第一句“对弥陀恭敬信顺”为本源，如龙头、马首、旗帜，牵动、指挥全体。信仰的生活，佛、人、我三重关系包含无余。由对佛的关系确定，人我关系自然摆正，有恒定、如实的标准故，如观北斗而定诸方；不言而化，无为而治。俗谓：不看僧面看佛面。以佛为准，社会人心变得简单纯洁，有定向，有标准，经言：“ 佛所游履，靡不蒙化，天下和顺，日月清明，国丰民安，兵戈无用，崇德兴仁，务修礼让。”若不信佛，则有无穷人我，各自为准，互不相服，混乱失据；社会不稳定，人心不幸福，上焉者借道德维系、法律约束，下焉者靠武力降人、独裁统治。他教则言“神”，古人每言“天”。

　　信、慈、谦三德，以信为本。由对弥陀恭敬信顺，故能对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。即是由信，流出慈与谦。信中所出慈谦，是真慈、真谦。否则，凡夫自私自利，骄慢自我，如何肯，又如何能做到真实慈谦。受到弥陀大爱，故能爱他人。如口袋里有钱，才能掏钱给他人。知道自己也是要靠弥陀救度的罪人，自然有一分谦和的心。如同病相怜。与佛的关系，为一切关系中最根本的关系，故首句说“对弥陀恭敬信顺”。恭敬，身业，兼口意；信顺，意业，兼身口：恭敬而信，信而顺。以信为体，敬为相，顺为用。

　　恭敬——至诚心；信，深信不疑——深心；顺，顺彼佛愿，愿生彼国——回向发愿心。

　　“对弥陀恭敬信顺”，即“南无阿弥陀佛”。“对弥陀恭敬信顺”，本是真谛；置于首句，示净土法门从果向因，依真立俗，真俗圆融，为人处世之法全依念佛往生为本。有这一句，以下各句才成为俗谛，不然只是普通世善。

　　第二句“对他人恩慈体贴”，说明对人的关系之行为准则。恩，恩惠，加恩；慈，慈悲，慈爱；体贴，站在对方立场，同体贴心地为对方设想。以慈为体。慈心为怀，自然有恩惠体贴的行为。他人，除自己外一切人，远近、亲疏、长幼，乃至横逆如怨敌，皆一概施以恩慈体贴。不求法律的公平正义，远超一般的道德范畴。若仅依凡夫为本位，根本做不到；但由于“对弥陀恭敬信顺”，弥陀的大爱流入心中，众生本有的佛性生命觉醒，便涌动着热爱他人的愿望。虽然凡夫的贪嗔痴性，总是抑制佛性的真生命，以致我们的心性如同双方交战一般，反反复复；但佛性的生命是随顺真理的不竭生命，故而不可抑制。如同树根得水复苏，迟早枝条泛绿，即使表面看上去如同枯死之树，在不可见的地下却是活树。念佛人，心灵得到阿弥陀佛救度法水的滋养，是净土的活人，成为“圣众庄严”，称为“芬陀利花”，现生入不退转，平生往生业成。“对他人恩慈体贴”，既是念佛的深化扩大，也是检视信仰的一面镜子。对弥陀的爱心沁润有多久，感悟有多深，对他人的恩慈体贴也会相应表现出有几分。越是感受到弥陀的爱，越想爱他人。心中生不起爱人的心，是因为没有感受到弥陀的爱。“对他人恩慈体贴”，虽说是俗谛，其实是真谛念佛在世俗间的自然体现，即是念佛生活化；世间一切人我关系，都依弥陀爱心为原则，即是生活念佛化。化而又化，生活即是念佛，念佛即是生活，如同鱼在水中，游来游去不离水，前后左右都是家。孔子说仁，基督教说博爱，与慈相仿，而来源不同。

　　第三句“对自己谦卑柔和”，说明自处的心态。谦，下，不骄；卑，低，不慢；柔，不刚；和，不暴。以谦为体。内具谦德的人，自然显现卑下柔和的相貌。不论人前人后，明暗表里，心心念念，常保谦卑柔和的心态。因为还是凡夫，我执坚固，我慢高举，要做到谦卑柔和实在不容易。所以这一句也必须依持第一句“对弥陀恭敬信顺”才有可能；否则如无本之木，无源之水。在弥陀的光中，我们才能看清自己的罪业、污秽；弥陀的光照越亮，越能见到自己的罪深，越不敢以自恃的心高慢他人，反而能以柔和的心怜悯对方。一时不在谦卑柔和的状态，便一时凡夫的心起，忘记了弥陀的慈悲，逃逸出弥陀的光照。凡夫的心，如同佛魔相争的战场，谁胜谁败，操在我心：心向佛倾，则佛胜；心向魔倾，则魔胜。虽然自命为佛子，多数时候，心还是向魔而倾。

　　谦，六爻皆吉，所向亨通；卑，如水处低，乃成其大；柔弱胜刚强；和气生万物。夫唯不争，故天下莫能与之争。信佛为本，内慈外谦。先不说如何爱人，至少不要凌驾他人；纵然不能恩惠他人，也不要侵略他人。

　　略谈中国佛教的“宗”

　　一、中国佛教宗派的成立

　　普通人说话、做事、写文章都要有宗，俗话说“万变不离其宗”。佛教修行当然更要有宗——有所宗才有主心骨，才能左右逢源，贯彻始终；不会自乱阵脚，进退失据。

　　佛教从印度传入我国，最初是经典翻译，往往译场同时也是教学的地方，译出一本，便讲学一本，流通一本。这时候还很单纯，没有什么宗不宗的问题。

　　但随着经典翻译的累积，情况变得复杂起来：

　　一是佛教经典法门很多，号称八万四千，浩若烟海，一般人不可能都学，要如何选择；

　　二是诸经典法门之间存在很大差异，要如何分判决择，理出头绪；

　　三是人师教学的不同，同一部经典往往有不同、甚至矛盾的解释，学人又要依何为准。

　　面对这种情况，作为一个修行人必然会在心中反复地询问：我要修行哪一个法门？为什么要修这个法门？怎么样修这个法门？又如何看待其他法门？

　　起初这只是个人的事，带有随机性；但当这些问题成为普遍性、而普遍觉醒了这种意识时，整个佛教界便萌生了“创宗运动”。终于经过数百年的努力，到隋唐时期形成中国佛教大乘八宗。这八大宗派，其实是为大众提供了八套指导修行的理论系统。

　　佛教宗派，为佛教传入中国之后所形成的特有现象，亦是中国佛教之根本特色。说到中国佛教宗派的创立，人们往往关注的是那些开宗立教的大祖师的作用与贡献，这本无可厚非；但更本质地来看，中国佛教宗派的创立，绝不只是几个屈指可数的祖师用其短暂的一生所能完成的，而是综合了自佛教初入中国直到隋唐，总共六七百年间，所有佛教徒共同探索追求、共同参与其中的成果。它是一项持久而广泛的群众运动，借由诸宗开宗祖师们的智慧，而有了画龙点睛、临门一脚的功效。

　　正是由于有了这样深厚的群众土壤，中国佛教宗派的创立，才成为佛教在中国真正扎根繁荣的标志，从此影响久远，并昂首阔步地走向世界。

　　中国佛教宗派的创立，是中国佛教史上的大事，也是世界佛教史上的大事，有着不可逆转的必然性。宗派创立，是佛法修行实践的现实需要，是选择法门、修行法门、弘扬法门的必然。现在有人不了解这些，以为宗派理论很繁琐，宗派建立没必要，甚至以门户之见鄙薄之，可说短视无知。没有“宗”，甚至也没有宗的意识，胡子眉毛一把抓，犹如入大海而弃南针，行暗路而迷北斗，美其名曰“兼修兼弘”“圆融无碍”，恰是佛门自掘其根的衰象。

　　二、中国佛教宗派的演变

　　中国佛教宗派成立之后，一切的弘法修行都依据各宗的规范而进行。其中唯识宗、三论宗、密宗不数传而中止，律则被“清规”所取代，故八大宗派中相对长盛不衰、影响久远的是天台、华严、禅、净土四家，简称“台贤禅净”。其中天台、华严，因其理论宏富严密，称“教下”；禅则自标“教外别传”，称“宗门”。

　　在长期弘传的过程中，诸宗教理与行法不可避免地互相涉入，互相影响，但本质上各宗还是保持着本有的特点，这是因为他宗思想融入本宗之前，先经过本宗的解释，完成了本宗化。由此可以证知，中国佛教各宗派理论的完善圆熟，在相互包容开放的同时，有类似“防火墙”的自我保护功能，同时有强劲的力量消化吸收他宗有益的思想，为我所用。

　　但其中净土宗的情形最为特别：一方面诸宗汇归净土，净土法门的影响日益壮大；另一方面净土失去本来的创宗理论，无法面对诸宗进行本宗化的改造吸收，以致净土一法成为“共宗”的同时，也成为“寓宗”，成为最不具宗派特色的最大的“宗派”。

　　所谓诸宗汇归净土，乃是由于时代的推移，众生根机难以适应诸宗自力修行的法门，而纷纷转入念佛求生极乐：一般人不要说按天台宗“一念三千”的理论修持一心三观，或按华严宗“十无碍”修持法界圆融观，即使只研读、理解其宗派理论，也缺乏心力与智慧。禅宗则更因法门高峻，直接上上根机，令人无从下手。故大约从诸宗创立不久，乃至诸宗创立之初，诸宗大德就开始或作疏宣扬、或实际兼修净土法门了。如著名的天台宗智者大师，在生有净土的疏释，临终瑞相昭著往生极乐。经此示现，此后天台一家皆修净土，而有“台净不分家”之说。其他如华严、禅、律诸宗大德自行化他，也多求生西方，数不胜数，以致形成诸宗汇归净土之风潮；降至明清，已然是净土一家统领诸家，一句“南无阿弥陀佛”成为整个佛教的代表；现代的佛教徒则百分之九十以上皆修弥陀净土法门。

　　然而诸宗汇归之后的“净土宗”，也大大削弱了当初善导大师所创立的净土宗的宗派特点，不论是在理论建构上，还是在修行仪则上，都明显地依附圣道诸宗进行，掩盖了净土宗“本愿称名，凡夫入报”之根本特色。这是因为大约唐末宋初之际，创立净土宗之根本教典，如善导大师《观经疏》、道绰大师《安乐集》、昙鸾大师《往生论注》在中国失传，以致后人失去依准，自修弘化皆不得不权附他宗。

　　直到清末民初，由杨仁山居士从日本请回善导大师《观经疏》、昙鸾大师《往生论注》，清晰而完整的净土宗宗派理论，以及由此理论支持的修持方法，才渐渐呈现出来。

　　现代交通方便，资讯发达，除了传统佛教，其他如南传佛教、藏传佛教， 人们也都很容易接触到，“人间佛教”也成为一时之新。藏传佛教讲究传承清净，故其宗派特点依然鲜明，这是非常难得的传统。但现代人心粗气浮，似乎难以适应精密的理论抉择，而习惯于快餐式进食，故只要有人随便举出一部经典，或宣扬某个法门，立即就可以吸引大量的人众。人们已经不知道什么是“宗”，也无心寻“宗”。可是对于一个严肃的修行者来说，必然不肯如此草率盲从。诸宗汇归净土，净土宗必须复其独立完整的本来形态，才能使衰靡已久的佛教重竖脊骨——此为当今佛教的时代课题。

　　三、宗的定义

　　法相宗的窥基大师（玄奘大师的弟子）在《大乘法苑义林章》当中解释：宗，为“尊”“崇”“主”之义。尊，至尊至上；崇，特崇特仰；主，统领一切。引申即为“独尊”“统摄”“唯一”“最胜”等义。

　　八万四千法门，有尊、有崇、有主，才有宗；否则就没有宗。

　　据此，我们可以简单定义：在佛说的一切法门中，独尊某一法门为主，并以此法门统摄其余所有法门之教义体系，即称为“宗”。

　　四、宗的特性

　　由宗的定义，可知宗有以下几重特性：独尊性、统摄性、体系性。

　　1.独尊性

　　独尊某一法门为主，唯一而无二，不可能有与之并列、平等的法门存在。

　　如国无二主，比喻一国不可能有二王。在一宗之内，也不可能有两个平等、并齐的法门。如禅宗独举“直指人心，见性成佛”，净土宗独举念佛。这样才能立宗，不然宗就不能成立。

　　但这并不是因为要立宗才有的武断主张，而是因为经中本有此义，故据而立宗。比如《法华经》说“唯此一乘法，无二亦无三”，天台据此而立宗。《无量寿经》称赞阿弥陀佛“我建超世愿”“诸佛光明所不能及”“诸佛中之王，光明中之极尊”，净土依此而立宗。

　　2.统摄性

　　以此独尊无二的法门，统摄其余一切法门。

　　这样就能很好地兼顾佛法的整体。同时，这个宗派才能建立起来。如果在法义上不能高屋建瓴地统摄其他法门，那就无法独尊无二。

　　比如小乘和大乘相比，小乘要独尊，尊不起来——小乘心量也小，证果也小，怎么能够统摄大乘呢？大乘就可以统摄小乘。

　　大乘里面又有种种不同：有渐法、顿法，有权法、实法，有偏法、圆法。总是顿法、实法、圆法统摄渐法、权法、偏法。

　　3.体系性

　　为了达成统摄，必须有系统的安立，以使一宗之内，所有法门，依其相状、地位、价值、作用等，各安其位，形成整然而严密的体系。

　　有了这个体系，才能保证自宗法门处于独尊的地位，同时维护佛法的整体性，以使佛一代所说法门各各都有其相应的位置。如此，左右逢源，进退自如，建立一家理论，指导行人修学；否则，支离破碎，漏洞百出，宗都建立不起来，如何指导修行。

　　五、成熟完整意义的宗

　　宗派的建立，有一个逐渐发育成熟的过程：起初源于个人修学的需要，进而成为指导大众修学的需要；起初源于对一部或少数几部经典的研究，进而扩及对佛说一代教法的分判整理。成熟完整意义的宗，必然具有独尊性、统摄性、体系性；否则的话，就是不够成熟。

　　起初创宗的大德，本于自我修学佛法的特别感悟，进而悲心悯众，弘扬此法门，所以才要立宗；并非为显示我能，独立门户。除了佛——万机普育，万法并开，诸宗大德弘法，皆是各有所主，各化有缘，也就是各有所宗之法门，以摄化与此法门有缘的众生。

　　立宗原为弘法，弘法必有所宗：为突出我之法门，故有“独尊性”；为兼顾其余法门，故有“统摄性”；为使自他一切法门整然有序，故有“体系性”；系统安立，不容破坏，故有“排异性”，如生命体之排异功能。

　　系统安立，要保持它的稳定性。一旦破坏，系统散架，就无所谓独尊，也无从弘法。

　　一个生命体，跟它相应，它就接受；若不相应，它就排异。比如接骨，安钢板，与原身不同质，身体就会排异。成熟完整意义的宗派，是活的，就像生命体一样，有它本身的生命和能量流动，自然就有排异功能，不然就不成其为指导学人修行的活宗，而是死物。

　　虽说排异，但因为是在对一代佛教已有系统安立的前提下的排异，仅为保证本宗法义纯正的施设，所以不会影响佛教整体。

　　中国佛教诸宗的建立，很好地起到了突出自我法门、兼顾一切法门的双向功能，便利众生各择有缘法门修行，弘法大业得以有序进行；实为中国祖师之伟大创举，智慧结晶。

　　突出我宗法门，依止这个法门的有缘的众生就能信心百倍；兼顾其余法门，就为他宗预留了推展的空间。这样虽说有八宗，不但不会彼此掣肘，反而目标一致，如分兵合作，协同作战，佛教整体弘法大业才会有序进行。纵观中国佛教宗派的成立、发展、演变历史，只有和谐相处，相生共荣，从来没有教派纷争，更不必说流血冲突，充分实证了佛法的空性真理及慈悲精神，反映出佛门祖师的悲智双融，自利利他。

　　第十八愿“乃至十念”辩义

　　有人以查遍《无量寿经》各种译本、未见第十八愿文“乃至十念”有口称佛名之义，遂疑善导大师“称我名字，下至十声”之释，今即答之。因来问前提不受祖师之教，故不得已，先引经文、道理，委曲而说。然而我人离开祖师教说，全如盲人，妄逞小智，实觉惭愧，又极为辛苦。此种吃力不讨好、隐伏诸多过失之事，以后绝不再做。

　　一、“乃至十念”以佛名为体

　　1. 第十八愿成就文：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”

　　2. 第十八愿成就偈：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”

　　3. 《如来会》第十八愿：“若我证得无上觉时，余佛刹中诸有情类，闻我名已，所有善根心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除造无间恶业、诽谤正法及诸圣人。”

　　4. 第十八愿前之第十七愿：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”

　　5. 四十八愿中，凡是说到他方世界众生能得利益的，几乎一律标以“闻我名字”，总共有十几愿之多。

　　6. 另，梵文本第十八愿也说：“若果我成佛，凡是无量佛土的众生听到我的名号，将会生起往生之心，而且回向善根，乃至生起十念的往生佛国心。若不往生，我就不成无上正等正觉；但造作无间业和诽谤正法除外。”

　　7. 又梵文《无量寿经》英文版《极乐庄严经》第十八、十九往生愿，也都说到“听到我的名字以后”。

　　故知“乃至十念”不管是怎样形式的“念”，其内容一律以“南无阿弥陀佛”名号为体，也就是以佛名为本质内容，为根本来源；离开佛名，“乃至十念”即成空洞无物。故谈论“乃至十念”时，无论如何不可能离开佛名。

　　二、“念”有多义

　　由于佛陀圆音说法，往往一个简单的音节能包含无量无边妙义，摄受种种不同根机的众生，令每一个听到的人都以为是对我说的，也都以为自己听闻的是正确的；各自按所听闻、理解的如实修行，也都可以得到相应的利益。

　　若以汉语的“念”字，便有口称的称念，及心思的思念、忆念、想念，乃至思维念、观察念等等。“乃至十念”的“念”字，若就前面的“十方众生”以及当句的“乃至”二字，极有可能包容了所能罗列的一切形式的“念”。

　　三、“念”不离名

　　但无论是怎样的“念”，不可能离开佛名，因为离开佛名，便如无源之水，没有“乃至十念”了。也因为凡夫的思维，一定要以“名”（名词概念）来进行，是一连串名的连接；离了“名”言，便无法思维。不论我们念佛的净土，佛的色身，佛的功德，佛的慈悲……首先起作用、根本起作用、一贯起作用的，是佛的名字。如“阿弥陀佛”的净土、“阿弥陀佛”的色身……也就是无论如何的“念”，佛名是俱生的，同时生起的。

　　若念佛法身，直契真如实相，乃破无明大士境界，已非净土宗之凡夫念佛矣，故非所论。

　　四、“念佛”即是“念佛名”

　　在我们的经验世界中，有时想起一个人，可是忘了他的名字，这时我们的思维便如同发生梗阻一般不畅，有的人会急得头上冒汗，直到最后放弃，当然更不可能传达给他人你要说的是谁――这不过依然经验世界的事。佛的世界乃是超经验的世界，一切皆非凡夫境界，唯有名字可说。经言：诸佛世界不可说示，唯除名字。（原文待查）

　　所以念佛虽有种种，如念佛的相好、念佛的慈悲、念佛的功德、念佛的名号等等，对上根众生来说必定不离念佛名，而对下根众生来说仅仅只是念佛名。

　　五、“念佛名”才是念佛

　　对于下劣凡夫来说，只有称念（含心念）佛名才是真正意义、完整意义的念佛，其他不过是附加在佛名上的一分想象而已；只有佛名是来自佛的真理界之物，超出世间，其他一切思维念皆不离此世，都是此世之物。如念佛的慈悲，往往我们想到的只是父母的慈悲，真正佛的慈悲是怎样的，我们不可能触及到的，只能用我们的经验作少分相似的比拟而已；故只有念佛名才契入佛的本体，其他一切念皆是影像。尤其阿弥陀佛是以名号救度众生的佛（这从诸佛称名愿及四十八愿可清楚明了），名体一如，称念彼佛名号，一切皆含。

　　六、“口称”与“心念”

　　念佛名有二种：一口称，二心念。发于口为口称；不发于口，唯在心中，为心念。然心念也有声相，只是没有发于口而已。所以从根本来说，心念、口称都是念的佛名，都一样。但比较来说口称更胜，有三：一、心念难而口称易。如教八哥、小儿、愚人、极大烦恼人、极危险境地人，以心力不及故，皆难心念，口称则易。二、口称力大，能带起心念。三、口称摒弃凡夫念，直契佛觉。

　　七、《观经》的启示

　　1. 同为净土三经的《观经》，其内容无论如何不可能离开《无量寿经》四十八愿。故善导大师解释《观经》一开始就说：“言‘弘愿’者，如《大经》说……”，指出《观经》与《大经》紧密相关、一体不分、互相照明的关系。

　　2. 例如《观经》所说佛、菩萨、净土庄严功德，与四十八愿及其成就，皆有对应关系：其中说到往生行因的十三定观及上六品大、小世善，是对第十九愿“发菩提心，修诸功德”的展开解释；下辈三品恶人念佛往生，寻比四十八愿，只能是对第十八愿的展开解释。古德尤以为，凡诸经中说到念佛往生处，皆为第十八愿成就，而不仅仅是《观经》。

　　3. 尤其最为关键、最为精彩的下品下生，与第十八愿相比有几个共同点：一、都说到“至心”；二、都说到“十念”；三、都说到“五逆”。

　　4. 《观经》十念既然是“令声不绝，称南无阿弥陀佛”的称名，则第十八愿之“十念”自然也是“十声称名”。 这就是以佛证佛，以经解经。

　　5. 尤其《观经》最后流通分，阿难请问：“此法之要，当云何受持？”世尊答以：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”明确显示“持无量寿佛名”为整部《观经》的法要，这与《大经》法要在第十八愿念佛往生，《小经》法要在“闻说阿弥陀佛，执持名号”完全一致，则第十八愿之“十念”自必也是执持阿弥陀佛名号的十念，也就是十声称名。（关于“执持名号”，龙树菩萨《易行品》说：“若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。”）

　　6. 第十八愿的“十念”，若没有释迦牟尼佛在《观经》中的亲口解释，可能会歧义多存；然而若没有弥陀化身的善导大师对《观经》的楷定解释，愚惑凡夫仍难明白。当念佛祖深恩，摒绝凡夫小智。

　　八、会通诸译不同

　　诸译中对“乃至十念”的“十念”或“念”译法计有如下不同：

　　1. （听到我的名号）……乃至生起十念的往生佛国心。

　　2. （听到我的名字之后）以平静的、清净的念头沉思，思维于我。

　　3. （听到我的名字之后）重复了十次极乐世界的念头。

　　4. （得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严）闻已思维，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，系念不乱。

　　这些译法对念字多数取思维念，若依上第一点“乃至十念以佛名为体”及其余各点之说明，无论译语如何，与“十声称名”皆不矛盾；而且唯有如下下品一般，不杂凡夫主观意识分别的口称佛名，才谈得上“平静的、清净的念头”。

　　九、祖师对“乃至十念”的解释

　　凡我净土门相承祖师，皆依《观经》下品下生之十声称佛，解释第十八愿“乃至十念”。

　　1. 善导大师每每说“称我名字，下至十声”。亦在《观经疏》最后结论说：“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”以《观经》称名，与弥陀本愿乃是一体之物。

　　2. 道绰大师圣净分判：“《大经》云：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”其“纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字”，完全是《观经》下品下生之释义。

　　3. 昙鸾大师《往生论注》上卷末解释“十念”有二义：先取心的忆念，就“观”字来解释，“若总相，若别相，随所观缘，心无他想，十念相续，名为十念。”接着就“口称”名字来解释，说：“但称佛名，亦复如是。”通看《论注》全体，以称名解释为正。易行故，相承故，名号为体故，多处释为称名故。

　　值得注意的是，大师对“十”的解释，认为此处的“十”未必是数量词，只是表示业成；又言“通神者言之”，即在阿弥陀佛立场知道何为“十念”，凡夫不知；故非凡夫境界，则凡夫“不必须知头数”“何暇须知念之头数”。接着说：“若必须知，亦有方便，必须口授，不得题之笔点。”此处所谓“方便”，昙鸾大师并没有说，若依后来道绰大师、善导大师的解释，即是十声称名，一声即是一念，岂非方便。这才有后来风行的记数念佛，若是观佛或思维，如何记数？所以才有问：“心若他缘，摄之令还，可知念之多少。但知多少，复非无间。若凝心注想，复依何可得记念之多少？”依此可知，所谓十念的思维，十次愿生极乐世界心，越发不可能离开称名，不然“十”字即无法解释。就念佛的经验，愿生心乃是一念发起，念念相续，绝非一念愿生，间隔之后再一念愿生，累积而有十念。累积而有十念的愿生心（或思维），恰恰是不具足回向发愿心，不如法修行，是要摒斥的。故十念的愿生极乐世界的心，当是俱伴十声称名底下愿生心的相续，不过借外相称名表示为十的数字。

　　4. 龙树菩萨本愿取意文：“阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归……”，也是以称名来解释本愿的“念”。因易行道乃是为怯弱下劣的凡夫所说，怯弱下劣以《观经》下下品为最。

　　5. 天亲菩萨《往生论》乃依《无量寿经》为主，通释三经之论。若就《无量寿经》经文无一处说到口称佛名，五念门中依何而立赞叹门之口业称名？“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”岂有更速于下劣凡夫一声口称、具足无上功德之称名乎？可知也是取《观经》称名释《大经》本愿十念。

　　6. 善导楷定古今以来，何师何祖不遵口称佛名之教？岂此等祖师大德――永明、莲池、蕅益、印光皆无知无识之辈，不检经文，人云亦云，盲然而从乎？纵然盲从，彼道高一世、名振千古之高僧皆甘随善导之后，不以为耻，吾人亦何必以为耻辱？又从古及今，但盲从善导、口称佛名往生者，瑞相昭著，无量无数，盲从而得此大益，不亦可效法乎？正乃“将错就错，西方极乐”，又何不可！盲从善导及历代祖师也是盲从，盲从自心也是盲从，如我愚者，宁从善导！

　　今日寻章摘句之人，遍查经文，反而不知“乃至十念”之义，竟疑菩萨祖师之释，如蚂蚁爬遍泰山不见泰山，遂高声宣布：“我历经千辛万苦，考察已遍，并无泰山。汝等所见，皆是错误。”闻者只觉可笑。

　　十、今人可以离越祖师直接解经吗

　　佛经幽深，凡夫智浅。我此一门，依正依三经为根本经典，然非依我人凡夫浊眼所见为准，乃是依相承祖师清净法眼为准，故正依经典与相承论释乃是一体不可分割之关系。其有欲凌驾千古之上者，必不以为然。

　　然而如气球高在天际，虽跛人不起于坐，若能手牵气球所垂之线，则球在手中。纵有健人，若离此线，跳跃奔突，也绝不可能够着天空中的气球，最后必跌仆而死。气球乃经典，垂线乃相承。

　　又如河流源于雪山，饮河水即饮雪山之水，若拒河水而不饮，一定要登雪山之巅取而饮之，是谓智乎？纵然得饮，不过门前河水，然皆累冻死于半路，无一人得至山顶者。雪山喻佛经，河流喻相承祖释。

　　十一、怎样读佛经

　　以极恭敬心而读。

　　以极谦卑心而读。

　　以我无知无识、诚惶诚恐心而读。

　　以真为了生死心而读。

　　以相承祖师释义为标准，绝不敢妄拟私意。

　　懈怠心、骄慢心、自以为是的心，欲求新奇见解，欲超古人，拘泥一文一句，一叶障目不见泰山之死于语下，此等一切，皆与经法不相应。

　　真为了生死而苦恼的人，自然得尝法喜妙味。如饥者最知饮食之味。

　　无道心者，读遍大藏，著作等身，亦如营养学家分析食物头头是道而不知其味。

　　十二、略说四依法

　　四依法者：一依法不依人；二依义不依语；三依了义不依不了义；四依智不依识。

　　第一句为总，后三句为别。

　　法者，佛所示真理。人者，迷界众生。当依佛所说真理为准，不依迷界众生迷思为准：此即“依法不依人”。

　　佛既对众生说法，以人道来说，不得不借于人类众生的语言文字。而人类语言本来就是迷界的产物，为了表达迷界事物而创设，本来不是为了表诠真理而创设，故有不可避免的局限性。不得已，要慎而又慎，不可死于句下，而要透过语言，了解佛所说的本义。如所谓“以指当观月，莫执指为月”，语言，乃指月之指；语言中所含真义，乃是所指之月。此即“依义不依语”。

　　然众生根机不等，佛因机所示教法不同：对于能直接接受真理之教的人，佛直接示以真理（了义）；对不能直接接受真理之教的人，佛则暂时附同他的认识程度，而将真理隐曲起来，为说方便法门（不了义）。两相比较，直说真理之法为真实，余则为一时方便假说。应当依直示真理之说为准，此即“依了义不依不了义”。

　　所谓直示真理之教，不是靠凡夫分别意识心、习惯思维逻辑可以契入的，因凡夫处在迷界中，其思维意识全然颠倒，无我计我，无常认常，与真理全然相背。思维的工具是语言、逻辑，思维的对象是迷界之物，思维的经验是不离我执。以此思维，欲认识了义佛智，譬如以尺量空，绝无可能。应当放弃凡夫思虑分别意识，直接依吾人心体本具无分别智、佛性智慧，契入佛觉，此即“依智不依识”。

　　今弥陀化身、亲证三昧之善导大师所释“乃至十念”为“下至十声”，即是依此四依法。

　　依法不依人故，人见之皆惊奇――何故作如是之释，超乎我等理解？

　　依义不依语故，执于语言文字者皆惊奇――何故与经文字句不一致？

　　依了义不依不了义故，浅识浅智之人皆惊奇――何处有此义乎？

　　依智不依识故，分别意识心者皆惊奇――何故此释不合逻辑，根本说不通？

　　念经 念咒 念佛

　　尝闻念经不如念咒，念咒不如念佛，确有其理。

　　佛经是佛亲证真理，对真理境如实宣说。真理本来就是我们的佛性，与我们生命的最深处是一体，故读佛经会感受到其生命的穿透力，有极大的加持，利于开发我们本有的智慧。

　　但经文毕竟是此世人类的语言，人类的语言有人类不可逾越的局限：人类活在颠倒迷惑中，人类使用的语言，是与其颠倒迷惑的心智相应的，而不是与真理境相应，不是特为表述真理的存在。故欲用人类的语言如实传达真理境是困难的，即使是释迦佛的智慧也有困难，故经中常以指月之指为喻，说“不可说”“不可思”“不可议”。

　　假如读经时又拘泥于人类的语言、思维习惯，则经中所含佛性真理的光明，无疑被大大遮盖，只剩一丝丝微弱的光而已。故古来大德皆提倡，诵经时，竭尽虔诚，不加拟议。我确信这样的诵经，能得到经文满分的加持。欲研经义，可另寻时间，又当佛心贯于内心、于经文不局其文字时，不加拟议地恭颂与思维经义，皆可。此时思维经义往往有法喜。

　　但无论如何，经文存在“人类语言”及“人类习惯思维”两重障碍，故非佛意的直接宣露。

　　佛要直截宣露自证真理境，必须用佛的语言。那是专门与真理相应的语言系统，姑且用“语言”来表述吧。佛的语言是什么？也许是心念、光吧，再者陀罗尼咒语。

　　因为咒语只有音节，凡夫读诵无法以思维来分别；而它本身又是来自佛的自证、自述。故此不加分别地诵咒，自然不会为凡夫分别意识心遮挡真理之穿透力。故说诵经不如诵咒。

　　咒语的威力虽大，为佛自证、自知、自说，不倚世间语言；但咒毕竟是局于一法。若“南无阿弥陀佛”名号，则类同于咒，而复包含佛一切功德在内，以名摄体，摄无不尽。故念咒又不如念佛。

　　凡人每重诵经而轻念佛，因经文乃熟悉语言境，可以琢磨，感到亲切；佛名阿弥陀佛乃蓦地而来，不知为何，无以把着，无法琢磨，觉得疏远。不知凡夫觉得近的，亲的，恰恰离佛疏远；而凡夫觉得疏远的，恰恰与佛亲近。

　　念佛，直称佛名，不凭人类语言，不假思维逻辑，不需折射，不经转换，直达佛心，直入佛境，真正是佛佛乃知、凡夫顿入佛境之法门。

　　念佛尤胜观想。因观想不离凡夫心识，夹杂凡夫心，不清净；纵然定慧等持，也只是因地初心，不如念佛直登果地觉。次观想难而称名易。

　　念佛也胜开悟。悟虽直达佛心，未能直入佛境，仍是因地法门；悟后起修，依然路途遥遥。唯悟者深知语言文字之不足法，而唱不立文字。念佛潜通佛智，暗合道妙，在念者虽未悟未通，然由佛力直契如境，岂可思议！

　　略论末法净土与诸宗的关系

　　末法时代，弘扬净土，乃是以净土宗建立诸宗，非以净土一宗扫杀诸宗。

　　所谓建立诸宗,目的皆在教人解脱成佛。然诸宗是难行道，靠自力修行难证；末法之时，只闻成佛之教，不见成佛之人，故诸宗悉衰。但若以诸宗法门修持功德回向求生净土，则皆得往生成佛,毕竟达成诸宗法门之目的，故为建立诸宗。

　　但要建立诸宗，必先建立自宗，自立而立人。若净土一宗法门利益不能确立，如何利益诸宗？

　　欲建立净土宗，必须要有纯正、独立、系统的净土宗理论，此则必须依赖善导大师的净土思想。若不独立，尚需倚赖他宗，何能为诸宗所倚？若非体系完备，则自身支离，不能统摄诸宗；若非纯正，则贻误众生。依善导大师的净土思想，专修念佛，乘佛愿力，人人往生，人人成佛——是为建立自宗。

　　末法时代，诸宗得净土，虽衰而不亡，回向皆得往生故；不遇净土，则皆衰而亡，不得解脱成佛利益，佛教成为空谈故。

　　净土得诸宗，愈加兴旺，广摄诸机归净土故。净土兴则诸宗亦兴。

　　十年弘愿路 一片净土情

　　南无阿弥陀佛！

　　法师们、莲友们、朋友们：

　　值此弘愿寺二期工程奠基法会之际，我们有缘相聚一堂，共行念佛，畅谈法门，抚今追昔，展望未来，颇多感慨，无限遐思。

　　万里长征，我们毕竟迈开了第一步！虽然只是一步，乃至只是一小步，但这是关键的一步，是完成从无到有，实现零的突破的一步，是在弥陀指引下朝着正确的方向迈出的坚实的一步。这一步定了方向，定了基调，有了开始，决不回头。如同雪山之水，已经发源，就没有任何力量能阻挡它奔赴大海的脚步，因为大海是它的目的，它的家乡，它的来源。我们深知菩提大道，玄旷浩渺；未来征途，任重道远。但我们同样深信天下没有比脚更长的路，没有比念佛更广大的心，我们会用我们的脚丈量履平这世上每一寸的土地，我们会用弥陀的名号充实安慰这世上每一颗苦难的心。我们迈出了第一步，就必定有二步、三步、无量步。虚空有尽，我愿无穷；未入大海，永远奔流。

　　法师们、莲友们，十年前，这里还是荒坡野岭，蛇虫竞走，一片荒芜；十年后，这里道场庄严，群贤毕至，佛声震天。短短十年，弘愿寺从无到有；短短十年，净土门由窄变宽。这是人间的奇迹！这是人心的奇迹！这是因缘的奇迹！它见证着佛法的不可思议，它见证着人心向佛，人心向善！

　　十年，我们没有急功近利，没有投机取巧，没有贩卖佛法换取人情。

　　十年，我们增进团结，广交朋友；

　　十年，我们一心归命，万事随缘；

　　十年，我们兼容并蓄，负重前行；

　　十年，我们默默祝祷，履薄临渊。

　　十年坚持，我们守住了佛法的底线，守住了信仰的原则，守住了一方净土。

　　弘愿寺是干净的，从建设到理念，从行为到信仰，从自处到应世。

　　这一方净土绝非某一个人独自力量能够成就，她是全体常住人员同愿同行长期不懈共同努力的成果；是所有关心爱护弘愿寺的广大莲友一心追随全力护持的成果；是社会各界热爱关心弘愿寺的广大善心人士多方配合众缘和合的成果——离开这一切，便不可能有今日的弘愿寺。

　　在此，我谨代表我个人以及弘愿寺全体常住，向多年来一直关心、爱护、支持弘愿寺的广大莲友，以及尊重、理解支持弘愿寺建设弘法事业的社会各界人士表示深深的感恩，深深的祝福。同时也向对弘愿寺抱有异议、批评，甚至反对的人们表达由衷的敬意，诚挚的感恩与衷心的祝福。

　　太阳不见黑暗，慈悲没有敌人。如果我们能用佛眼一样光明的眼睛，则不论看向何处，皆是一片光明；如果我们怀有阿弥陀佛一样慈悲的心，则不论行到何处，皆是一片和熙吉祥。世俗浅智所谓的不好、敌对，无不转为我们成长必须的逆增上缘。

　　水流不遇大坝阻隔，便不能积深容大，发电利民；风筝没有风力相阻，便不能扶摇直上，高翔蓝天。阻碍是聚积能量不可缺少的重要因素；阻碍只是一时，力量才是永远；曾经遇到多大阻碍，未来便有多大力量；看起来是阻碍，实际上是成全。只要我们仰凭阿弥陀佛的名义，一切顺逆因缘无不吉祥，无不成就，这是佛法根本深处绝对无我的和谐。

　　法师们、莲友们，弘愿寺不是座落在别处，而是座落在敬亭山、宣城市，便与这一方土地有甚深因缘；弘愿寺不是座落在他方国土，而是座落在中国，便是与这个国家有甚深因缘。缘深则恩深，恩深则德厚。

　　我们热爱弘愿寺道场，便会热爱这一方国土，她生长、养育、呵护了弘愿寺，也承载养育了我们的先族、先祖和先人。

　　我们深知我们的国家并不完美，但这并不成为人们背国弃家的理由；我们深知现实社会存在诸多问题，但这并不成为憎恨滋长的原因，反而激起我们尽一己之能改善社会，建设美丽国家的热情与动力。

　　建设美丽国家，需要美丽的国人；成为美丽的国人，需要美丽的心。

　　清净的心是美丽的心，它摒绝染污；

　　慈悲的心是美丽的心，它没有嗔恨；

　　行善的心是美丽的心，它乐于助人；

　　念佛的心是美丽的心，它幸福安宁。