小时候，年轻的时候，我曾经很不耐烦，连脸上的表情都时常雕刻着明确信息：“正烦着呢，别理我！”曾经以为，年轻人都是那个样子，成熟了就好了。

　　后来，发现周围一些七、八十岁的老人也很烦，连手都哆嗦了，碗筷都拿不稳了，还是烦得要命，急着赶着要做一些无关紧要的事情，每天六神无主度日，除了昏睡就剩下了烦。于是明白，“烦”是一种病，和年龄没有绝对关系。

　　自己的病要自己治，心病尤其如此。

　　早就体会到，“烦”是一种痛苦，是一种身不由己的“逼迫”，或是一种心不由己的凌乱思绪与执着。

　　我不想烦，所以我要学佛修行，我渴望自在。后来我明白了，这个“渴望”就是最纯粹的“道心”，比任何口号都管用。我只是渴望自在，并不在意其它；犹如卢惠能“惟求作佛，不求余物”一样。

　　问：您为何总是恬不知耻地和祖师大德们相比呢？

　　答：哦，我更愿意和佛陀相比，和大菩萨相比。我渴望像他们那样自在解脱，而不愿意像周围的人们那样烦恼不休。我想和佛菩萨做同类，不想和无聊的人一起烦恼。这是我的志向，我宁愿这般恬不知耻，也不肯浑浑噩噩度人生。

　　最初静坐念经的时候，心里也会烦，有一种微细的波浪在催促着自己，好像要赶快完成某种任务似的。那样念经的效果不好，于是我便调整，要求自己把节奏舒缓下来，每一个字都要念清楚，词和词之间，句和句之间适当予以停顿。此外，一定要把需要处理的事务处理完毕，再来静坐念经，否则，心根本就静不下来。这边嘴里在念经，那边潜意识当中在牵挂着需要处理的事务，念念牵挂不停，不由自主，那就是第七识末那识。

　　无论哪种修行方式，初入门可以运用第六意识，但要想获得真实受用，则必须深入第七识，把那个“念念思量”的牵挂心，转化为“念念行道”的智慧心。如何转化？静坐念经就是最佳选择之一。

　　当这种转化发生的时候，第六意识和第七识是一致的，每一个念头都在随顺经文的法义而运行，此时，心念非常清晰而专注，法义极为明了，这就叫做“正念”。所有的法喜、禅悦，所有的觉受，乃至于所有的开悟，等等，都从这里发生，都源于“正念”。

　　忙于工作、家务和事业的人们，不太可能到达这样的念经水平，他们的第七识当中，充斥着对于家人、感情、事业、朋友的种种微细牵挂，念念牵挂不停。就算他们静坐下来念经，也只是第六意识的“粗念头”在念经，第七识的“细念头”还在暗地里狂奔，四处攀缘与牵挂。

　　因此，他们一边念经，一边还会觉得有点儿“烦”，第六意识和第七识不一致的缘故，内心有矛盾冲突的缘故。这样念经，恐怕难以入门。

　　在静坐念经的初期，念经当中我可以做到法喜充满，法义清晰明了，丝毫不烦。但在日常生活当中不行，一旦面对着人事纠纷等等，第七识自然就会陷入狂奔，并催促着第六意识发生分别执着，进而烦恼不休。

　　那个阶段很漫长，发脾气是常有的事儿。于是，在讲台上和静修当中我是一个人，一个似乎与法相应的人，一个能够明达法理的人，甚至是一个能够循循善诱的人。可在日常生活当中，我是另外一个人，一个时常会觉得“烦”的人。

　　那时，“三日不读圣贤书，面目全非”，乃是本人的真实写照。

　　后来，出家七、八年之后，我才开始有了一些“耐烦心”，回头看看，其实就是“攀缘心”和“执着心”变淡了，“耐烦心”就出来了。再后来，最近这几年，即便是在生活当中，也比较“耐烦”了，因为，第七识较少陷入“念念攀缘”的微细思量当中，“念念放下”更多些，于是很少有内心矛盾，也就没啥可“烦”的了。

　　即便如此，时至今日我也还只是一个“泥菩萨”，不可以随便下水，因此，我从不与人纠缠，也较少与人打交道。我期望自己临终之际能够获得解脱，能够如达摩大师《悟性论》所说的那样：“生证有余涅槃，死入无生法忍”，在舍弃色身之时得证清净法身。为了这个目标，尽此一生，我将永远把“自修”放在第一位。

　　大家修行，千万不要喊口号，踏踏实实解脱自己的心，才是学佛的关键所在。此外，都是儿戏。

　　“耐烦心”从哪里来？看看这个浮躁的世间，动不动就砍人，动不动就绑架，亲人之间也动不动就相互残杀，人们大都已经生活得“不耐烦”了。在世间，到哪里去找“耐烦心”呢？即便有，那也是在利益的驱使下，包装出来的而已。

　　唯有修行，唯有静心学习与读诵佛经，才能够慢慢显发内在的“耐烦心”。曾有法师多次赞叹我有耐心，竟然能够花几年时间写一部佛经注解，还一边写一边发，也不怕坚持不下去，也不觉得烦。其实，我根本不需要坚持，学佛在我来说就如同空气和水，乃是生命必需品，怎会“烦”呢。

　　《楞严经》轻松学已过三分之二，多数博友已经学得没了趣味，没得耐烦了。但我还是那个我，最开始的那个我，依旧轻松，依旧满怀趣味地学习着，记录着，挖掘并品尝着如来教法的奥妙与甜美。

　　“烦”是一种病，假如您也想治愈它的话，请学习佛经，学习世尊不可思议的奇妙智慧，去展现自己的如如之心，那里，从来就不烦。