在坐禅时，我们就会证得佛性，我们每一个人都是佛。

我很高兴能在佛陀当年在菩提树下悟道的这一天来到这里。在菩提树下开悟之后，佛陀说：“奇哉！奇哉！一切众生悉有如来智慧德相，唯因妄执未证。”他的意思是，在坐禅时，我们就会证得佛性，我们每一个人都是佛。

不过，他所指的“修行”并不只是坐在菩提树下，也不只是盘腿而坐。无疑地，盘腿的坐姿对我们来说很基本也很重要，但佛陀真正的意思是，不管是山峰、树木、流水、花朵，一切无不是佛道。换句话说，万物都以各自的方式参与到佛的活动之中

佛性使你活在当下

我们说万物以各自的方式存在，并不是指万物各自存在于自己的意识领域。我们所看到或听到的，只是我们实际呈现的一部分，或称为“一个有限的观念”。当我们只是我们自己时，就是以我们专属的方式存在着的时候，也就是在呈现佛的自身。

换句话说，当我们坐禅或从事这类的事情，佛道或佛性就在其中。要是我们去问佛性是什么，佛性就会消失；要是我们只管坐禅，就会充分了解佛性的意义。也就是说，了解佛性的唯一方法就只有坐禅，只有如我们本然那样地存在着。因此，佛陀所说的佛性，就是如他的样子活在当下，超出意识的领域之外。

佛性就是我们的真实本性，还没坐禅之前，还没在意识层面认识佛性之前，我们就已经拥有佛性了。在这个意义上，我们所从事的一切无不是佛的活动。如果你刻意去了解佛性，就不会了解佛性；如果你放弃了解佛性，则对佛性的真正理解就唾手可得。

坐禅之后，我一般都会讲讲话，但来这里的人主要不是为了听我讲话，而是为了坐禅，我们应该谨记这一点。我讲话的目的，是为了鼓励各位以佛陀的方式坐禅。所以，虽然我们说你有佛性，但如果你对要不要坐禅有所犹豫，或不承认自己是佛，那么你既不会了解佛性也不会了解坐禅。

但是，当你能够以佛陀的方式坐禅，你就会了解我们的禅道。我们不会谈太多道理，但是透过活动，我们却可以彼此沟通。我们应该常常沟通，不论是言语或非言语上的沟通。如果忽视这一点，我们就会失去佛教最重要的部分。

你就是佛！

不管身在何处，我们都不应该遗忘这种生活方式。这种方式称为“成为佛”、“成为老板”。不管去哪里，你都应该当周围环境的主人。换句话说，你不应忘掉自己的方向，因为如果你始终以这种方式存在，你就是佛的本身。

没有刻意成为佛的时候，你就会是佛，这就是我们寻求开悟的方法。要达到开悟，就是要始终与佛同在。把禅修生活一再地重复又重复，你就会获得这种理解。要是你忘掉这一点，要是你因为自己的成就而得意或因为挫折而气馁，你的修行就会受到一道厚墙的局限。

你不应该让自己被一道自己建立起来的厚墙所局限，所以坐禅时间到了，你就应该去找师父坐禅，听听他讲话，并且和他谈谈，然后回家去。所有这些程序都是坐禅的一部分，依此而行，不带有任何得失心，你就始终是佛。这是真正的坐禅。这样，你不用多久就可明白佛陀开悟后第一句话的真义：“奇哉！奇哉！一切众生悉有如来智慧德相。