功德林前面讲了自快乐,令他快乐等九句妙用,这里要做结论了,他复作是念,我当随顺一切如来,离一切世间行,具一切诸佛法,住无上平等处,等观众生,明达境界,离诸过失,断诸分别,舍诸执着,善巧出离,心恒安住无上,无说,无依,无动,无量,无边,无尽,无色甚深智慧,是名菩萨摩诃萨第二饶益行。
饶益行行者常常这样子,在思考这么一个问题,思考是黏住的意思,念是黏住,要常常这样黏住,黏在哪里?随顺一切如来。前面九句我们没解释,后面这几句要一个一个解释,因为前面是一整个大的基本架构,后面这些它也有一个前提,因为它是从戒上面来讲。
戒的目的是要我们做什么,世尊无量无边劫来勤苦修行,他的目的不会要虐待他的弟子,不会要虐待他的子孙,但是我们这些子孙们,受佛禁戒以后,都在自我虐待。为什么持戒以后会变成一种自我虐待的状况?就是搞错了。戒律是要帮助解脱的,结果我们把戒律拿来,作为衡量自己,或者衡量别人的标准,那就错了。
戒律不是衡量的尺度,戒律是在帮助解脱的,要记得这个原则,它不是衡量你这样做对不对,也不是衡量别人这样做对不对的问题,戒律纯粹都是在帮助我们解脱,因此戒律对每一个人来讲它有所不同。有的人可能持戒很紧,就要他放松,如优婆离尊者。
因为每一个人根器不同、法门不同、修学不同,老师跟你讲说他可以放松,你不能自己模拟说我也可以放松,那就错了,这个自己想的。这是一个技术面的问题。每个人根器不同、性向不同、不能模拟。生命改造工程,是人类最精密的一项工程就在这里。
我当随顺一切如来,一切如来是一切自性,很笼统的,如来只有一个,它怎么来一个一切如来呢?
这告诉我们每一个人的自性显现的地方是不一样的。我随我的如来,他随他的如来,这如来是同一个,但是在因地的众生来讲,他自性显露的方向,性格不同,所展现的性德也不一样,性德既然不一样,那个自性就有差别。但是从整体来讲,那个如来是同一个,但同一个当中有不同,这是从别相来看如来不同。从总相来看,如来是一,,那都是根源,最根源的那个部份;从别相来看,如来是异,它才有一切如来,每个人都有一个,各有不同,不要混乱。
离一切世间行,这两句可以对在一起看,世间行是相,随顺如来是体,就是说你心要能掌握好,掌握好你的心就离开世间相。你心不能掌握好,会随着世间相而转,就不能离世间行,你会在世间相里团团转。
上面是随如来离世间行,随如来是寂静涅盘,离一切世间行是诸行无常,我们要把这个部份看清楚。从本体上来看,随顺如来,如来是本体的部份,世间行是相,讲行就兼到用,有相有用才叫行。世间行要行,怎么可以不行呢?心离世间行,这个也是最重要的戒律的地方。
戒律要你于于五尘中不染五欲。五尘是需要有的,吃饭、睡觉、穿衣服是需要的,能不能离开它的五欲。五尘是随顺,五欲要离。假如搞成说连五尘都不要,你的生活一定有问题。随顺五尘,远离五欲,这是持戒的标准。
离一切行,离一切世间行的行是指心行。我们于五尘境界随顺,五欲不染,不懂的人他就连五尘境界都隔离了,当然是痛苦难堪,反而五欲都贪染上去了,这个是最可怜的地方。(海云师演行,圆明撮意Ⅲ2-310)
愿超越一切的平静与你同在!
国学深广浩瀚,解码增慧添福!
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