禅茶是属于佛学文化，在修行的时候，师兄肯定是会了解这方面的知识，而且多多的了解佛教中的茶文化，也是有很多的好处。

饮茶的人，大多熟悉四季变迁对茶性的影响。倘若说茶是益友，那么茶器就是邻人了，品茶则是与善人交游。茶席之上，壶为主人，杯为宾客，宾主酬唱次第有序。四时茶饮，亦各有不同，春采明媚之茶，夏取静心之茶，秋日最宜淡泊之茶，冬天煮一壶温厚的老树茶，执一卷书，便可与夕阳安然相望到暮色沉沉。

中国的茶文化诞生于“泛神论”的文明之中，因而具有宗教文化的基因。对于农耕时期的茶农来说，陆羽是他们的职业神，茶树是自然崇拜物，茶寮、茶室、茶肆在功能上近似宗教场所，茶客与茶师则仿佛宗教徒与教职人员。这样的类比或许不太恰当，但毋庸置疑的是，茶道内含了宗教文化的基因。

近日，茶人之间逐渐流行“素茶席”的布置。茶席上摒弃一切庞杂之物，一切以最舒适为准，不加任何多余的器具，越简单越优雅。茶席随心性而置，省下了繁杂的器物，茶道本身回归到对茶的品味，这时候的“可口”才显得有滋有味。对于嗜茶之人来说，唯有“可口”之茶，方有“可心”之味。当茶客喝下一泡好茶而留下难忘的印象时，他会久久回味那隽永的味道，并不厌其烦地烹茗煎茶，企图一次次找回那“可口”、“可心”的感觉。

但敏锐的茶人很快会发现，每一个茶芽、每一片茶叶、每一根绒毛都有不同的重量和触感。即使是同一种茶叶，在烘培、发酵等方面也会有着微妙差别，泡茶时水温、时间的差异，也使每一口茶都有着决然不同的香气和色泽。于是，茶人恍然大悟，过去的“可口”已然逝去，把握手中这一杯茶的滋味，以及此时喝茶的心境，才能品出“可心”的茶之真味。

茶人将茶室视为修心的道场，可心之茶亦可“道”。正所谓“平常心是道”，平常心把“应该这样做，不应该那样做”等等世俗常规的规定忘却，保持一颗不卑不亢、不矫揉造作的虚静之心。茶人怀着平常心，茶具也变得自如，一张石板、一块粗布皆可做茶席，一只残损的陶器入席亦有风骨。冬日采一枝梅花，夏日置几枚红果，安放在茶席之侧，颇有几分韵味。随手插的茶席花艺，小而不艳，清新简洁，茶香游走在枝叶的间隙，曲直疏朗间，正是一份平常之心，一份禅意茶趣。

禅宗赵州禅师常以“吃茶”棒喝求法者，以使求法者明心见性。有一位僧人到赵州拜访禅师，禅师问来访者“新近曾到此间么?”来访者回答说“曾到”，禅师回答说“吃茶去”。赵州禅师又问来访者，来访的这位僧人回答说“不曾到”，赵州禅师淡然如故，答一声“吃茶去”。后来，寺院的院主问禅师，“为什么曾到也说吃茶去，不曾到也说吃茶去?”赵州禅师便呼一声院主，院主答应一声，等着禅师道出个中原委。禅师缓缓答道:“吃茶去”。

中国的僧人认为茶有三德，一是在坐禅时可以提神，二是在饮食过饱时可以帮助消化，三是可以抑制欲望。茶因为有这“三德”，被认为有利于丛林修行。在丛林修持者的心目中，禅与茶本是一味功夫，茶道从禅宗而来，并以禅宗为皈依。泽庵宗彭的《茶禅同一味》中说:“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”茶室是茶人修心悟道的道场，禅茶交融，可契悟迦叶会心一笑，祖师拈花之意。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”茶是最朴素的生活之道，是人人都会的禅修。一泡茶，不同的人便能泡出千百种滋味。当茶主对众落座，打开壶盖观察茶炉上水的温度，茶客的肃穆与庄严亦流溢到空气中。摆开茶具，开始温壶，从高处飞流直下的水发出动听的声响。茶则微微颤动，随着一双有故事的手安然落入壶中。几番沉浮，几番温洗，茶叶出汤，茶客闻香、品茗，茶汤周旋唇齿，自然入喉，舌底鸣泉如饮甘露。这时候，茶主与茶客的脸上，都显出无欲无求的表情来。一场茶的禅修，已然入心。

被后世尊为日本茶道开山鼻祖的田村珠光，是15世纪时奈良称名寺的一位僧人。每至茶会，田村正襟危坐于草庵，细细品味各种茶艺，捕捉茶道之中传来的佛法大意。终于，在六祖慧能“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的佛偈中，田村有所顿悟:“佛法存于茶汤”。

田村断言的“佛法存于茶汤”，并不是说佛法就是简单的品茶，而是要在烹茶、品茶的过程中，安住真心，降伏妄心，应无所住而生其心。怀着一味清净心，才有可能从茶中获得禅悦法喜。不仅仅是茶道，生活之中处处皆有禅意与禅境。懂得佛法或者茶道的人，应该是生活得非常愉悦轻松、自在洒脱的。“禅茶一味”的交融，使中国禅宗在走向生活化、平民化的过程中，更具有随性洒脱的风格，从而使禅宗在中国百姓中具有持久的活力。禅宗与茶道参悟的真谛，何尝不是对生命与人生的肯定呢?

了解禅茶文章是可以帮助师兄在修行的时候静心，这样静下心来去修行的话，是有非常多的好处，不但可以很快的领悟到佛法中的智慧，还能获得更大的功德。