达观法师：信心铭-禅解 第四章 不住真妄
发布时间：2023-07-20 10:05:39作者：诵读第四章 不住真妄
二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。
不住一切相对的知见，如憎爱、顺逆、动静、空有、真妄等，慎勿再去追寻，因有分別对立的二见，才有种种的是非、对错、好坏、善恶的概念生起，来扰乱清净的本心。
分別是由一心而起，此心亦不可执守，心若不生起种种的妄念，哪来的过失呢？既无过失也无妄念，就不再生起妄想，也不再执著此心了！
二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。
若无止息妄见，便会生起「能见的我，所见的境。」於境上妄起空有、动静、憎爱、取捨，分別二见，住此妄见，即隨流转，故大师说：「二见不住，慎勿追寻。」
人我是二，能所亦是二，又如何不住二见呢？
有僧继宗，问云居智禪师：「见性成佛其义如何？」禪师曰：「清净之性，本来湛然，无有动摇，亦不属有无、净秽、长短、取捨，体自超然，如是明白，乃名见性。性即佛，佛即性，故云见性成佛。」佛性本无分別，超越一切对待，故其性清净无染。
继宗再问：「性既清净不属有无，那为何有见？」禪师答：「见，无所见。」问：「既无所见，那为何又有见？」禪师答：「此见亦无。」问：「如是见时，是谁为见？」禪师答：「无有能见者。」继宗仍不明，故再问：「到底其理如何？」禪师答：「您知否？以妄念推度就是有，即有能见、所见，因此生迷。隨见生解，便墮生死；明见之人，即不然，终日见，未尝见。求见处体相不可得，能所二见俱绝，名为见性。」
本无能见、所见二见，因妄念推度，故有能所；见性之人，见无所见，终日明见，未尝住见。若住其见，便有是非对立，一切纷爭，由此而起，心生妄见，则失真心，故言：「才有是非，纷然失心。」
继宗再问：「此佛性遍一切处否？
继宗再问：「那究竟之理是什么？」禪师答：「我简要的说，您应知清净性中无有凡圣，亦无觉与迷；凡之与圣，二俱是假。若隨假名而生见解，即墮生死；若知假名不实，即无有当名者。」一切分別对待的知见，尽是名相假名，故无须於假名中起执著。
禪师接著说：「此是究竟之处。假若有人说我能了悟，而他人不能了悟，即是大病。此见有净秽、凡圣亦是大病。作无凡圣解，又属拨无因果。见有清净性可依亦大病，作不可依解亦是大病。然清净性中虽无动摇，却不妨智慧妙用，及行慈心悲愿。如是运作之处，即全清净之性，可谓见性成佛呀！」继宗闻后，礼谢而退。说有是病，说无亦是病，有无二边之见，是凡夫之通病也。
二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。
「二由一有」，分別知见，是由心而有，此「一有」是指有心。故《易经繫辞传》云︰「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」太极即是有心，心生分別便是两仪，於境上起无数的妄念，则演变成四象、八卦、六十四卦、三百八十四爻。太极是心，三百八十四爻便是万法，即是心生万法。
「一亦莫守」，人人本有一心，但勿执著它，此「莫守」是指无心。故《易经繫辞传》云︰「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」易(无极)即是无心，其本质无分別对待，无刻意造作，如如不动，因无所障碍，故可感应通达天下之事。如镜照物，清清楚楚，明明白白。
有一天，僧人向赵州禪师请益：「请问万法归一，一归何处呢？」赵州直截了当的说：「我於青州作一领青布衫，重七斤。」自性无形无相，何有所归，若有所处，便是执心，故老子言：「天下万物生於有，而有生於无。」既是无，哪来定处，所以赵州禪师用日常生活的琐事来回应，归於平常自然之中。
「一心不生，万法无咎。」心不妄动，则妄念不生；妄念不生，则行无过咎。《易经繫辞传》：「吉凶悔吝，生乎动者也。」一切善恶好坏，皆为心动所造成的结果，故太上曰：「祸福无门，惟人自召。」故吉凶己造，而非天生注定。
「无咎无法，不生不心。」人若无病，何须用药；人若无过，何须用刑。经上云：「若无一切心，何用一切法。」但法从心生，故根本之道，要知妄心不可得，故说「不生」不执生起的妄念；真心亦不可得，故言：「不心」不执本有的真心。
所以《金刚经》教我们，一者不执心，故云：「是诸眾生若心取相，即为著我、人、眾生、寿者。」二者不执有，故云：「若取法相，即著我、人、眾生、寿者。」三者不执空，故云：「若取非法相，即著我、人、眾生、寿者。」归纳起来，便是有为、无为二法，此二法皆不可执著，故云：「是故不应取法，不应取非法。」从有为修到无为，从此岸到彼岸，这是二法；以佛性来说，实无「有」、「无」二法，彼此两岸。
我们常讚叹佛为：希有世尊！佛实为世间大觉大悟、大慈大悲的圣者，佛所说的法，大家应当信受奉行。可是最后交代弟子们：「汝等比丘！知我说法，如筏喻者；法尚应捨，何况非法？」不但不可执我，连佛所说的法亦不可执，此时人法双亡，泯然见性。
