铃木大拙​：修行，只需懂得“放下着”

觉醒的人，永远活在当下，他不因过去而懊恼，也不因未来而忧虑。在生命的每个时刻里，他都能成为自己命运的主人，也能用自己的智慧帮助其他人。他温柔地对待痛苦和烦恼，但痛苦和烦恼并不经常出现在他的生命中。

经常看到一些人，不专心做一件事情，总是“此山望见彼山高，到了彼山没柴烧”，在耗费精力之后，却还说命运对自己不公，到头来没有任何回报。其实，他们真正应该扪心自问的是他们自己。

生活里的苦，只有通过自己的觉悟和行动才能得到解决。与其抱怨痛苦，还不如先来挖出痛苦的根源，当我们找到了痛苦的根源，找到了对治的方法，不仅能够解除自己的苦，还能帮助他人，这样去想，还真是每一个生命都有他独特的意义呢。

人生时光有限，我们的精力也有限，谁都做不到面面俱到，而生命也无需如此，只要我们对自己选择的事情有明确的目标，知道意义所在，尽力去做就可以了。那些妄想把什么事情都做好的人，不过是贪心太重外加那么一些的自以为是，他们只是贪多，却未必真的能把每一件事都做好。

有一条小鱼，经常想去浩瀚的大海之中。它遇到一条大鱼，就向大鱼打听去大海该朝哪个方向游。大鱼非常惊讶地说：“你不是一直生活在大海中吗?”小鱼觉得很委屈，它说它从来没有感受过大海。大鱼带着不可思议的表情游走了，只剩小鱼还愣在原处。我们和这小鱼就很相似，明明都在生活中，却还想在生活之外另寻人生。可生活就在我们眼前，我们却将它荒废掉了。人总是这样，对身边真正有意义的事物采取忽视的态度，甚至到失去的时候都不觉悔恨。

一个人，如果他什么都想要，那么最终他必然什么都得不到;如果他什么都想做好，那么到最后他必定会什么都做不好。而那些把心专注于一件事上的人，看起来，他们在有限的人生里只做了很少的事，但至少每一件事，他们都做得很出色。到底谁的人生更有意义，明眼人一看便知。

人要学会自我肯定，也要学会自我消融。我们生活在各种人际关系中，于是便免不了站在自己的立场上，用自己的价值观来评价他人的言行和思想，用自己的想法对他人进行揣度。于是我们和他人之间的误会、摩擦便在所难免。人太强调自我感受时，就会犯下这样的错误。禅认为，在肯定自心的独立之后，就要消融到众生之中，就是说，既要保持自己的独特性，也要尊重他人的独特性，当自我意识完全消融后，也就很难再与他人起纷争了。

有位医师非常仰慕南隐禅师的宗风，几次三番地要去学习禅法，可南隐禅师就是不肯传授给他。旁人问原因，禅师便说：“他作为一个医师，只要照顾好病人，便是在修禅了，怎么能抛下责任而专门到禅院里来呢?”这个医师知道后，内心非常惭愧，他不再往深山里跑，而是一心一意地照顾病患，以至于他忘记了自己的烦恼和悲喜。如果一个人只为了断自己的烦恼就放弃了责任，那他怎么参禅都不会有所成果。但当他为了别人而忘记了自己时，烦恼也就不存在了。他连自己都能放下，更何况是生活中的悲喜呢。

曾经有个脾气粗暴、贪求很多的人求禅师收他为徒，他说禅师这里地方清净，没人惹他不快，他这才能安心生活。禅师只是派人给他递来一封信。禅师说，如果你随时、随地让内心清净，又何必住到深山之中;如果你时刻都心生欢喜，又怎么会有人惹你不快呢?不要把清净喜乐的因由推给外界，因为他人无权对你的生命有所承担。不论你是在工作坊还是在家庭，真正能左右自己内心感受的只有你一人而已。

历辈先贤所流传下来的教法，只是帮助我们消除心头妄想的方法，具体如何实施，收效又能如何，还要看各位自己如何做。就好比我们身心病痛，医生给拿来了药，但如果我们不服用，那身心上的病痛还是不会消失。这之前有人说，他天天都听禅师的讲座，可心里依旧烦恼很多。

你只是听了却并没有实际行动，那么这和生病后不吃药却妄图身体痊愈，又有什么差别呢?

一个真正生活在禅中的人，实在无须懂太多哲理，只需懂得“放下着”，便足矣了!在我看来，这三个字可真是金玉良言，不仅要放下恶的心念行为，就连善的心念行为也要放下，不仅要放下一切欲求和颠倒妄想，而且还要放下各种理论学说。有的时候确实不是别人给我们找了麻烦，也不是生活故意与我们为难，而是我们想的太多，学不会放下，也不知道该放下什么。一言以概之：凡是让我们身心困重的，就都应放下，无论是善是恶，放不下的那便都是挂碍。

世间万事万物都有着各自的运动规律，我们要做成一件事，只能随顺规律、法则，如果有谁决定他自己事事都可做得了主，以至于不顾内外条件，想怎么来就怎么来，那么这无异于是痴人一般。如果照这种片面、狂妄的想法去办事，那必然是行不通的。但遗憾的是，我们身边这种痴人很多，比如不顾自身能力和外在条件就以为自己什么都能做，最终只能落个被人笑话的下场。