黄国达
金刚经中有云:“应无所住,行于布施”,“无我相、人相、众生相、寿者相”,“应无所住而生其心。”又说“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相即见如来”,“不取于相,如如不动”、“法尚应舍,何况非法。”这些都是金刚经的金句,般若的心要。那么,如何在日用平常中体会?
当无住与空性展现在日常生活中时,无住是心,空性是法,生活是事。三者互为依存。如此,在生活情境中,深入于空性、无住生心,这时甚深微眇、周遍含容的佛法和平凡无奇的日常生活,无二无碍。生活不再是单调无趣的,佛法也不再是遥不可及的玄想,就在日用平常的当下,体现深广无限的法性、法界、法身。禅语中“平常心是道。”正是此意!
开车在路上,遇到塞车,如果心“住”着在塞车上面,内心就会急躁不安,如果能够放宽视野,看看窗外的街景或欣赏路上的风景,听听音乐,放松心情,就不会那么烦躁。
塞车的影像盘据在心中,就会遮住智慧之眼,看不见当下的空性,什么是空性?空性就是万事万物皆无自性,在流动变化、相依相关中透过千差万别的认知而呈现为各式各样的现象,在开车的当下透视空性,就进入无住生心的般若状态,身心融入法界,无我相、人相、众生相、境界相。
局限性的想法和感觉就是“有所住”,离开局限性的想法和感觉,就是“无所住”,就能照见真实,而真实无非就是缘起无自性。
在实际生活中,人们不知不觉中落入二元对立的思考,其实就是“有所住”,反之,照见缘起、不落两边,则是“无所住”。
中观的八不:不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去,正是无所住。不落入绝对化的时间相、空间相、动作相、一体相、差别相,延伸到一切对立的观念都是如此,例如好坏、对错、荣辱、得失、成败、贫富、贵贱、多寡、高低、大小、长短、迟速等能见到它们的相依性、相待性,不要迷失在这些相对现象中,因为这些现象是因缘的呈现、没有实体、会改变的。
好是由因缘而来、坏也是有因有缘,好会变坏、坏也可以变好,太固执好坏的观念,并不合乎事实的真相,执着「好”的观念,容易产生过度的期望、因为期望落空而失望,或者执着「坏”的观念,容易过度恐惧、忧虑,看不到好坏的因缘变化。
甚至对佛法的观念产生执着也是有所住,住于“业障”、“功德”、“净土”、“佛力加被”、或执着「无常”、“苦”、“空”、“无我”,或执着「真常”、“真心”等等就会变成所知障,见不到真相,变成来逃避现实生活的困境的借口。
“业障”、“功德”、“净土”、“佛力加被”不应成为仪式化的的信仰,以功利、驱吉避凶的心态强化现实与理想的冲突和对立观念,而应体会其深义,落实在生活中的心念和行为中离恶向善、离染清净。因为业力如幻从缘生也将依缘而灭。内心喜悦祥和就是业障消除、功德增长,内心光明、智慧清澈、慈悲柔和,当下就是净土、佛力显现。并不一定非要以信仰的角度来解读不可。
“无常”、“苦”、“空”、“无我”也不应成为否定人生的消极思想或当作终极实相,而是作为对人生困境深刻的反省。实相无相、如幻缘起。由此,不住有为、不住无为,在尘而不染,内心寂静而活力充沛、喜悦自在、行于世间而不染着世间,才是不落两边的中道实相。
同样地,“真常”、“真心”也不应想像为离开日常生常之外的神秘境界,而是“了知幻相、名为真实。”“常性不可得,名为寂减常住。”“离心无法,心性本空,方便说为真心”,在实际生活中,智慧光明常现前,实相如如,不住真妄、心法,不落两边,行于中道,是为真实的生活。
总之,无住生心、不落两边,是在当下的生活情境中觉知、领悟并行动,不是停留在用头脑中的佛法理论架构来看待事物而已。那样很容易落入形式化、玄想、神秘的歧途中。
在生活中遇到挫折,如工作不顺心、金钱损失、感情失意等事情,就告诉自己,这就是无常、一切皆空,于是觉得人生乏味、活得很没有意思,心被“消极思想”所遮蔽,看不见完整的、无限的缘起,这个世界似乎就只是挫败而已。
若能打开视野、放宽心胸,明白即使工作不顺心、金钱损失、感情失意,这仅只是现象界的一环而已,法性、法界的甚深无量丝毫无损。
当身心平静下来,看清挫败的真实缘起,那么未来只要避免犯同样的错误,就不会再发生。现在虽然并不尽如人意,也能发现身旁的人、事、物中,蕴藏了很多喜悦和乐趣的泉源,端看我们能否走出心灵的囚禁,接触到心灵和世界的光明面而已。
当穿透心灵迷思,摆脱挫败感,这时,或许可以到公园散散步,看看花草树木、看看小孩戏耍,听听风声、鸟声,或者做做运动、与朋友、家人聚一聚,然后理智地分析因缘、了解因缘、改善因缘,路是活的,人是活的,不要钻牛角尖、沉溺在沮丧的情绪里,世界仍然是宽阔的,即使工作不顺心、金钱损失、感情失意,仍然有很多有意义的事、令人愉快的事可以去作。
在这样的心境中,更深刻地看清楚,看看这当中有没有主宰外物、自主的“我”,有没有绝对不变、固定标准的好坏、对错、荣辱、得失。
一再地看、仔细地检视,这一切分别相只是一堆思想、观念附加的附加物而已,实际上只有身、心、环境、世界相依相缘的运作和呈现而已。
这就是无我、无相、无住的生活智慧,也就是“法”的生活。
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