“禅”的最高境界就是不“著相”。所谓不著相就是看空世间一切事物实体，但凡是著相的人很难进入“禅”的最高境界。

　　禅宗的初祖达磨禅师来到中国时，曾与梁武帝有一段发人深省的对话。

　　梁武帝是一个信佛虔诚的皇帝。他见到达磨禅师时，问道：“我登临帝位以来建了不少庙，印了不少经，供养了许多僧尼，是否有大功德？”

　　达磨回答说：“没有。”

　　梁武帝感到很奇怪地问道：“为什么呢？”

　　达磨说：“因为你所做的只是追求世俗的小果报而已，说不上真功德。”

　　梁武帝又问：“那么，什么才是真正的大功德呢？”

　　达磨回答说：“真功德是圆融纯净的智慧，它的本体是空寂的，不可能用世俗的方法得到它。”

　　梁武帝听后大为不悦。

　　达磨发现梁武帝离真正佛理还很远、且与梁武帝没有缘分，说前往北魏嵩山少林寺去了，并最终开创了中土禅宗。

　　在我们周围处处都有“相”，人们执著于它，追求于它，陷溺于“相”中，无无法自拔！《金刚经》云：“菩萨无住相布施，福德亦如是不可思量。”一个索要布施回报的人与没有布施的人是没有本质差别，仍然在生死当中，有时甚至是造业，因为他更加的执著于“相”，更加地希望回报，也更加地贪婪。

　　白居易的一首诗中这样写这“为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？”人生如梦。在我们的生活中每天都有勾心斗角，尔虞我诈，令人好不疲惫。惟有远离是非、自我洒脱才能脱离苦海。对于悟者而言，梦就是生活的镜子，告诉你所执著的东西都是虚空，世上的一切不能永远挂在你的心头，能在心中常驻的惟有心识、佛性而已。人生当真是：“来时无迹又无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中！”

　　人生之“相”万千亿种，人之“欲”亦万千亿种。疲于欲中的人们忙忙碌碌，劳费精神，若有一点不顺心就会心神不宁，思虑重重。但人生之意义并不尽在于此。须知“相”本为空，追寻一辈子的东西，到死那一天也不会陪伴你去另一个世界。人生苦短，何不潇潇洒洒、快快乐乐地度过。所谓“尘网依依三十春”怎及得上“心头无事一床宽”。

　　宋朝一诗云：“流水下山非有意，片云归洞本无心。人生应得如云水，铁树开花遍界春。”人都应遵循自己的本性，如云水一样自然，去掉非分之念，忘却世俗之扰，川页应自己的佛性，那人生就再也不会有悲伤、嫉妒、苦恼、不平，更多的是和谐与美好。这样的世界才是和平和清静的。

　　生命！我们既要好好的把握，又不要过分地执著，贵在用大智慧看破欲望带来的苦恼，也贵在不被“相”所羁绊。让自己的心契入天地至理，川页应自然，笑傲人生，这样的人生才是快乐的。正所谓“万事无如退步人，孤云野鹤自由身。松风十里时来往，笑揖峰头月一轮”。

　　人生！当如“扫相破执”，做回自己，“明心见性”，纯净自然。