钟茂森：无量寿经简讲（第六集）
发布时间：2024-12-17 13:36:59作者：诵读尊敬的法师，各位大德同修，大家早上好。阿弥陀佛!
今天我们正式开始讲解《无量寿经》的经文，请大家打开经本第二页，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经.法会圣众第一》。一部经一般含有三个部 分，第一个部分叫做序分，好像一本书的序言的部分，开头介绍;第二部分是正宗分，正宗分就是一本书的主体部分;第三个部分叫做流通分，流通分是这部经的最后结束语的部分。本经结构非常完整，都含有这三个部分。这部经总共有四十八品，这个分品的工作是夏莲居老居士所做的，是为这部经分开不同的段落，使我们对这部经的逻辑、结构、思想的这种顺序，我们能够清楚明白。
这一品，第一品至第三品是本经的序分，就是开头介绍。序分，拿人体来比喻，好像人的头部，这个头部有五官，眼耳鼻口眉毛等等，这些器官它是整个人体的一个表象，就是体现这个人究竟是什么人，从他的头部眼耳口鼻就可以看得到。一个人如果是善良的，他的眉眼都是很善良，慈眉善目。
我们今天就正式从序分开始讲起。这部经有大经的架势，好像《华严经》、《法华经》，它们的序分都很长，流通分也很长，这个是大经的架势。如果是一般的小经，一般都是序分简单介绍，时间、地点、人物、在哪里讲的等等，一、二句话就没了。流通分也很简单，大众闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行，这样就完了。但是这部经不同，这部经序分就有三品，经文相当之长;流通分有六品，最后第四十三至四十八品，中间从第四品到四十二品是正宗分，所以这个看起来是大经的架势。清朝的彭际清老居士讲，《无量寿经》是中本《华严经》，真是，从架势从这个气势来看都是很相似。
这个序分三品也分为两个部分，第一部分是第一品跟第二品，是通序，也叫做证信序。证是证明的证，信是信心的信，这一部分经文就为我们做证明，为我们加强信心，这样的作用。一般经里面都必须具有，所谓六种成就，都是为我们加强信心，知道这部经不是随随便便，后面的人杜撰出来，自己写出来的，真真正正是佛所讲的。在哪里讲的，什么时候讲的，有些什么人参加，就像我们现在讲的，很详细的会议记录，一般会议记录都有时间、地点、人物等等，主旨、怎样来问的等等。第三品这个经文叫做发起序，又叫做别序，别就是特别的，跟一般经不同的，这个别序叫做发起序，就是这部经是怎样发起的，是什么因缘讲出来的。
这两个部分，我们第一品就属于正信序、通序。通序里面介绍了六种成就，六种成就就是这部经有六大元素，好像我们记录会议的记要，都要写明，其实这些经典就是佛当年开法会讲课它的会议记录。是什么人记的?阿难尊者记的。阿难尊者是佛的侍者，跟佛的时间很长，而且他有一个很好的本事，记忆力特别强，真是过耳不忘，不是过目不忘，是过耳不忘，只要佛跟他讲一次，他就永远记住，绝对不会忘记。这个脑子比计算机更好用，这个真的不是普通人，是大菩萨来示现。所以佛灭度之后，阿难尊者就担任佛经讲解，就是复讲的工作，把他所记得的，佛所讲的经，他原原本本复述出来，下面五百阿罗汉都是佛的弟子，他们来记录。记录之后就整理，整理完了就成为经典，所以经典是这样出来的。这六种成就是佛当年他亲自指示阿难尊者，阿难问佛，以后我们会集经典怎样开头?这个开头很重要，一篇文章开头开得好，整篇文章都生辉，所以他亲自问佛，每一部经是怎样开头?佛就告诉他六种成就。我们把经文读一读，我们把整品读下来，我们一起合掌：
【如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】
谢谢大家，读得很整齐，肯定回去有做过功课。这个六种成就，所谓第一信成就;第二是闻成就;第三是时成就，时间的时;第四是主成就，教主的主;第五是处成就，处就是地点，在哪里;第六是众成就。六种成就这部经具足。『如是我闻』这个「如是」就是信成就，要我们产生信心，「我闻」是闻成就。『一时』是时成就，『佛』就是主成就，他是教主，就是讲课的主讲人。『王舍城耆阇崛山中』是处成就，这个地点。『与大比丘众万二千人俱』等等，下面还有菩萨众，这个是众成就，就是听经的大众。这里是把一部经什么人讲的，什么人听闻来记录的，阿难尊者是我闻，我是阿难尊者自称。时间、地点、出席会议的大众等等都记录得很清楚，说明这部经是真实发生的会议，这个真的叫做法会，讲法教学的大会。所以这个是表示这部经典是非常真实，一点都不虚假，不是后人杜撰的。
先讲「如是我闻」，这个如是，是阿难尊者他自己讲，我闻，我就是阿难尊者自称，闻就是听闻，这句话用我们现在的话来说，就是正如我亲耳听到佛所讲的，就是这样解释。如是我闻，就是我亲自听到的，不是听人讲的，不是别人传达的，是我真正听到的，我在场。这里就含有信成就和闻成就，说明这部经真真正正是佛金口所宣说，大众可以放心相信，绝对不是虚假，这个就是所谓信成就。这个如是，除了表面上这一层意思之外，还有更深的意思，这个意思一般人就看不出来。什么叫如是?当然在事相上讲是要我们相信，佛法跟世间法不一样，学世间法所谓知识教育，好像你去读书，小学、中学、大学、硕士、博士，你可以用怀疑。特别是学科学，你用怀疑，你先提出一个问题，所谓的假设命题。好像我们要做研究，都是先提出一个Hypothesis，假设的问题，然后去论证这种命题能不能够成立，是大概多大可能性能够成立，这个就是用怀疑的态度去研究，这个是世间法。我以前是在大学里面教书，我就很习惯于这种思惟，写论文之前，先要立一个命题，所谓假设的命题，这个命题能不能够成立我们不知道，我们要去检验。我以前是学金融的，用这些数据来检验一个理论，经常都要用统计的工具，所谓计量经济学，要拿计算器来Internet model慢慢去检验看看能不能够显著成立等等，这些统统都是世间法，跟佛法的思惟完全不相同。
佛法是出世间法，用你世间的逻辑思惟是不可能进去的。所以我们知识分子挺可怜，我是受了二十年的所谓知识科学的教育，污染很重，所以调过头来学佛很艰难，还不如那些没有文化的老阿公、老太太，他们学佛是最快的，因为他们不用怀疑。出世间法不可以用怀疑，要凭你的信心，所以《大智度论》里面讲，「佛法大海，信为能入」，你靠什么入这个佛法的大海?靠你的信心，坚信不疑，你的信心愈坚定，你就入得愈深。所以知识分子想来学佛，最重要第一个将他这种怀疑的态度放下，你不放下这个怀疑的态度，你不可能进去。你所学的，无论你多用功、多精进，学的只是皮毛的常识。你可能知道很多的名词术语，经典的经文你可以背得很多，但是你对佛讲的如来真实义是边都碰不到，这个是我通过二十年世间教育，和二十年跟净空老法师学佛，两种思惟我亲自有这种体验，两种是绝对不同的学法。
明白这个道理，我们要起这个信心，信什么?佛所讲的一切法，概括起一句话，大家知不知道可以用哪句话来讲?四个字「诸法实相」。诸法就是一切法，一切宇宙万有一切现象叫诸法，实相就是真实相，用我们现在的话来讲就是宇宙人生的真相。真相是什么?要知道什么是真相你才能够相信，真相非常难讲，道家《道德经》它开始都讲，「道可道，非常道;名可名，非常名」。很难讲，道就是讲不出来的，你想讲已经离了真道。为什么?你起心动念，一起心动念，已经偏离了真道，偏离了真实相。所以佛家要我们怎样契入实相?必定要放下妄想分别执着，放下思惟，放下言语，所谓是「言语道断，心行处灭」。言语是讲不出来，道断，道不出来，讲不出来的;心行处，心行，行就在动，心动就已经偏离了，心动一定要灭。就是放下你的念头，你才能够所谓行到行不到处，你能够契入如来真实的境界。
你说，讲真相又讲不出，到底有没有，到底是什么?好像愈讲愈玄，好像虚无缥缈一样，这个就是佛法的难处。难就难在这里，它又是真实，真实到任何现象都没有它真实，但是要讲讲不出，甚至想也想不到，这个就是所谓真心自性，非是我们的六根能够攀缘得到的。六根就是眼耳鼻舌身意，前面五根是我们的身体，身体眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌头又尝不到，身也触摸不到，甚至连你的意，意就是你的精神、你的意识、你的思惟都达不到。所以必须要把你的六根里面的六识放下，从不起心不动念才能够体会到事实真相。所谓的「实相妙理」，这个妙理是不生不灭，不来不去，它是恒常不变，这个叫做真。什么叫真?能够变的就不是真，你说这个宇宙里面什么东西不变?太阳都变，太阳现在的寿命四十六亿年，四十六亿年前没有太阳，它生出来了，有生它就有灭，现在太阳是中年，大概也是四、五十亿年以后，太阳也要爆炸，没有了。
所以宇宙一切万物都有所谓的生住异灭，所谓的生老病死。这个所谓生老病死，是一切万物都有这样的现象，所以这些就叫做有为法。「一切有为法，如梦幻泡影」，因为它都会变。什么是真正不变?不变的就不叫有为法，就叫做无为法。无为法，你如果看《百法明门论》里面讲，无为法有六种，其实只有一种是真正的无为法，叫做真如无为，真如就是自性，就是这里讲的实相，就是「如是」这两个字代表。什么叫如?蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面讲得好，说实相的理体，理是道理，体是本体，实相的理体是恒常不变，不生不灭这个叫做如。所以一切法都是真心自性所变现出来的，万法皆如，万法就是一切法，一切的现象不离自性，全部是自性现出来。
这个道理很难明白，怎么可以现出来的?我举个简单例子，譬如说作梦，人人都作过梦，你作梦这个梦境是怎么出来的?就是现出来的，没有人制造梦境，你自己都没办法制造梦境，你睡着之后，你作梦的意识心还在活跃，于是它就现出这种形象，现出这些环境、这些境界。我们这个宇宙万物、一切法都是这样现出来的，是哪里现出来的?真心现出来的。真心现出来之后，我们还有念头，这个念头是妄念，真心没有妄念。但是起了妄念是怎样一回事?这个叫无明，凡夫迷惑颠倒就会产生无明，无明的表现就是起念头，一起念头，真心所现的境界，随着你的念头就开始起变化，起变化就变出不同的境界，十法界都是这样变现出来的。譬如说，你起一个贪瞋痴的念头，贪念，自性就随着你的贪念现出什么境界?饿鬼道，贪心变饿鬼。如果你起一个瞋恚的念头、妒忌的念头，这些恶念，自性就随着这个妄念现出地狱的境界。如果你愚痴、无明、迷惑颠倒、不信因果，不能够相信佛菩萨、圣贤的教诲，愚痴，自性随着这个念头现出畜生道境界。
我们人是有五戒十善这个念头，五戒就好像儒家讲的五常，仁义礼智信，就对应不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，仁就不杀生，义就不偷盗，礼就不邪淫，不妄语就是信，不饮酒是智，智，不饮酒，饮酒就没有智慧。所以五常是做人的基本道德，如果人没有仁义礼智信，这个人就不是人，虽然穿着人的衣服，我们给他一个名称叫做衣冠禽兽。就不是人了，命终之后一定堕落三恶道。所以想做人，起码要有五戒、五常、十善这个基础。如果五戒十善做得很好，再加上有四无量心，慈悲喜舍这个四无量心，就生天道，自性就随着你这种善心现出天道的境界。
当然声闻、缘觉、菩萨、佛都是这样，他们都有念头，随着他们的念头，自性现出相应的境界。所以《华严经》上讲，一切法是「唯心所现，唯识所变」，这个心是真心，真心能现的这个功能。但是现什么随着你的念头，唯识，识就是念头，唯识就是变了，所现出的境界可以跟着它变。就好像我以前举的三个玻璃片的例子，红色的代表执着，蓝色的代表分别，黄色的代表妄想，众生多少都有这三种妄念，如果三种具足，这个心能够现什么?随着这个妄想分别执着就现出六道轮回，如果你放下执着了，将执着放下，所现的境界就清楚很多。你看到现出来的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，是天台宗里面讲的相似即佛，六即佛里面的相似即佛，他不是真佛，他还有念头，但是他的念头完全是正的，没有一点偏邪。如果你把这个分别放下了，剩下只有妄念、妄想，这个境界就更清楚，愈来愈跟真实的现象相应了，就跟事实真相相应，但是还有一点点变色，这个还有唯识所变，还有一点点，还是变了，它不是原色。把这个也放下了，就现出原色了，原来一真法界现前。
所以这个如是是应该这样讲，这个「如」就是一切法的本体，就是自性，我们的真心。这个「是」是什么?「是」是随顺这种真相，来讲事实真相，这个是佛有这种本事，依实相来讲法。一切大乘经典都以实相为体，这个体就是本体，佛是依据事实真相讲出来的，这叫做如是。这部经是讲什么?讲极乐世界，讲念佛求生净土的法门。佛依据什么来讲?也是依据事实真相。所以能够相信佛所讲的这个事实真相，能够随顺佛陀的教诲，念佛求生净土，这个叫做是，如是。所以能念的心是依实相，是真心，真心能念、能现，能念阿弥陀佛，能现出极乐世界，这个是真心。我所念的佛也是实相佛，阿弥陀佛是圆满成佛的，所以能念之心跟所念之佛合为一体，这叫做如是。所以两个字把净土法门的精髓都讲出来，把整个释迦牟尼佛四十九年所讲的一切法的精髓也都讲出来，不外乎就是实相，和依实相去修行，能够证得实相，如是这两个字就代表了。
你看《大智度论》里面解释如是，整整解释了一卷的经文，讲两个字，如果要讲这两个字，详细讲可能要讲一年。我们只是简单的跟大家介绍一下，因为后面还要讲下去，后面所讲的都是如是两个字，如是这两个字你全部听明白了，后面你不用听了，你就回家安心念阿弥陀佛，去极乐世界就解决了。但是一般就没有这种人，这种人是所谓善根福德因缘非常深厚，基本上差一点要开悟了，一点他就破，这种人。一般都要好好去听经，等你把经全部听明白了，你回过头来，原来如是，你就全部明白了。
我们继续看下面两个，「我闻」，我闻是闻成就。我是阿难自己讲，为什么阿难一定要这样讲?佛其实知道，因为阿难尊者跟着佛二十年，我们问，他跟了佛二十年，二十年前所讲的经阿难没有听到，那他怎么可能把佛四十九年所讲的经全部能够集结出来?因为阿难在出家的时候，他提一个条件，他说佛陀，你要我出家一定要答应我，我没有出家前你所讲的经统统跟我私下讲一次，这样我才能够出家，向佛提出一个条件。佛很慈悲，就答应了他。于是佛白天跟大家讲，晚上跟阿难尊者讲，日夜都不停，跟阿难把二十年前所讲的经统统再讲一次，所以阿难全部记在脑子里面。佛灭度之后，阿难尊者他就上台复讲。
所以想学讲经说法怎么学?阿难尊者是我们的榜样，我们也是这样学出来，老师怎么讲，我们就怎么讲，叫做复讲。千万不可以自己发挥，讲自己的意思那就麻烦了，这个不是佛的意思，不可以用自己的意思讲，一定要用老师的意思。老师的意思，老师是过来人，他的意思完全是符合事实真相。所以我们学讲经，净空老法师对这个要求得非常严格，绝对不可以自由发挥。怎样讲?复讲，刚刚初学的时候，基本上拿着师父的讲记一个字一个字这样读出来的，这叫复讲。老师以前怎么讲，你现在就要怎么讲，讲到你几乎很熟了，你这个意思全部都能够明白，全部都能够理解，你可以用自己的话讲出来，这才可以放开。你可以基本上不用照读，用你自己的话讲，讲得没有错，下面的人要听，跟一起学讲经的同修他们互相听，讲小座。他听，如果你讲错了，下台之后立刻跟你提意见，这句话老师不是这样讲，一定要改正，这样练出来。
这个学讲经的方法是阿难尊者开始，阿难尊者上台复讲佛讲的，下面是五百阿罗汉一起来听，阿难讲的，只要有一句，其中一个阿罗汉提出有不同意见，说不是，你讲这句话好像我听佛不是这样讲的，他提出不同意见的，这句话就不可以记在佛经里面，就要删除。所以句句话都是经过五百阿罗汉弟子来鉴定认可，这才能够写在经典里面，这是为了取信于后人。所以这个经文每一个字、每一个句子，都是经过五百阿罗汉的反复斟酌，绝对不会有错误，才能够流传下来。
阿难尊者因为他亲近佛的时间很长，所谓潜移默化，自然对于佛的那种日常仪态他观察得很细致，他就学得很十足。上台讲经跟佛讲的差不多，这个我们都能够明白。好像有些同修跟我讲，见到你讲经好像净空老法师一样，这个因为我跟了老法师二十年，你整天观摩，你当然就不像都学到像。阿难尊者当时也是这样，上台讲经佛加持他，所以他也放光，他那种神色仪态跟释迦牟尼佛十分相似，下面听的阿罗汉弟子都很疑惑，疑惑什么?第一个是疑惑，是不是释迦牟尼佛又复活了，又来了?第二个是，是不是阿难尊者也成佛了?这两种疑惑都有。结果阿难尊者一开口说，「如是我闻」，我是听佛所说的，大家一听，这个是阿难，这个不是佛，这样疑惑就消除了。所以阿难尊者也是一个非常了不起的人物，他是传佛的衣钵，将教传下来。
这里我闻的「我」字，有些学教的人可能会提出异议，佛家不是说无我，为什么又要说我?《金刚经》里面说，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你还要讲我，那不是矛盾?这个对于《金刚经》的经义还没有能够完全了解，只是知道一半，不知道全部。要知道，《金刚经》它是破我相，但是不破假名，这个我是一个假名，不是说真的有我，这个只是一个名字。好像《金刚经》里面有很多这样的话，譬如说，「三十二相即是非相，是名三十二相」，是什么非什么是名什么，这个公式，以前毛泽东都很懂，他以前都拿这个问题来问赵朴初老居士，所以这个是《金刚经》的公式，重复了很多次。
是什么意思?就是告诉我们，凡所有相都是虚妄，都是假相，虽然是假相，又不可以破它的假名，如果没有这个名字那就无话可说。你说什么都不讲，那就没话说了，佛讲什么?佛要讲四十九年，就是告诉我们事实的真相，又要我们不可以执着这些名字，不可以执着名词，所以这样才能够中道。既不会堕落在凡夫的执有，以为它真有，这个执着假的，这个错误。也不会堕入二乘的偏空，小乘人他偏空，反正什么相都是假的无的，就什么都不要，什么都不讲了，这个佛也反对。应该怎样?要中道，中道是不偏有也不偏空，这个叫做第一义谛。第一义谛是真谛、真相。所以这个我字，跟大乘菩萨所讲的「常乐我净」这个我是一样，这个我是什么?是自性。自性能现一切法，所以一切法、宇宙一切的众生都是一体，这个一体叫做我。所以这个闻也是自性的作用，自性有见闻觉知的作用，无论是宇宙里面哪一个地方，哪一个众生起心动念，佛菩萨都能知能闻，为什么?因为他已经证入自性，他与一切众生合为一体，所以这个叫我。这个我不是凡夫所认为的妄相那个我，是真我。
我们再看下面第三个是时成就，「一时」。一时是讲时间，一时是什么时候?有些刚刚学佛的同修他整天看到佛经说一时，究竟什么时候?是不是印度人没有时间观念，记录这个会议记要起码要写一个时间，好像我们说，公元二0一二年，今天是七月几号，上午十点钟开讲，起码要写一个时间出来，你才能够取信于后人。为什么整天讲一时?这个问题很多知识分子会提出来，这个也是对佛经的经义没有能够完全理解，所以提出的是外行人的问题。这个一时的意思很深，味道很浓。他为什么不讲哪一个时间?因为这个时间是假的不是真的，现在科学家证明，你看爱因斯坦提出相对论，相对论里面其中一个非常重要的结论就是讲，时间、空间都是一种假象，是人类的错觉，不是真实的。
为什么?因为这个时间是由两种运动物体速度来决定的，这个相对论里面讲。如果大家对相对论稍微了解，可能你听过一个故事，叫做火车，飞速运行的火车，假如一个火车里面，中间的车箱，有一个人按住手电筒，放出一个光，同时向车头和车尾射出两个光束。相对论里面讲光速是稳定不变的一个恒常的速度，这个车它运动得非常快，差不多接近光速的时候，当你向车头射出光束的时候，车在前进，光也在前进，光要追上那个车，才能去到那个车头，肯定它时间要长。那你向车尾射出光束的时候，是两种速度同时，车也向前飞速运行，光束向后射出来这个速度很快，很快就到车尾。所以对车中间的这个人来讲，他是同时射出两个光束的时候，但车头的人跟车尾的人，他所接受这个光的时间是不同的，所以对于车中间的人来讲是同时，但是车头车尾的人不同时，那个时间是不同，所以就会给一人个错觉，时间，向前行的速度所用的时间，比向后行的时间要长。但是这个时间哪个是正确的?哪个都不正确，是错觉。所以相对论就讲这个问题，相对速度决定的，不但时间是错觉，空间也是错觉，所以时间空间统统都是人的错觉。
佛法里面讲妄念，在《百法明门论》里面讲是，不相应行法，不相应的是抽象，根本不是真实，假的，抽象的概念而已。讲实在的，是没有时间，所以在佛的境界里面，看过去、看现在、看未来是同时，一看就看到过去现在未来三世同时，所以写什么时间，没什么意义。所以印度的人当时他们都修禅定，他们已经证入这种境界，超越时空，所以他知道时间根本是假的，根本没必要写时间，所以干脆就写一时。这个一时很有意思，是什么时候?就在你能够证入这个境界的时间，当下，讲经的人是佛，佛在念佛三昧当中讲这部经。他这个本事很高，他能够在一剎那当中，我们就说一秒钟，一秒钟里面，或者是讲一个字当中，能够讲遍一切法门，这个叫证得陀罗尼，佛有这个本事，所以「一即一切，一切即一」。
所以你看释迦牟尼佛他成佛之后在大树下，在菩提树下打坐，坐了多久?二七日中，有些人说三七日中，就算三七日二十一天，二十一天里面讲了多少法?《大方广佛华严经》，这个《华严经》不是说我们现在世间流传的《华严经》，这个世间所流传，现在我们现有的《华严经》是一个目录而已，事实的《华严经》有多大?龙树菩萨去到龙宫里面看到，大龙菩萨为他打开仓库让他看，这个《华严经》有多大?总共有十个三千大千世界微尘偈。印度写经文是用偈，一首偈，就好像一首诗这样的，但是没有诗这样对仗、这样有格式，这个叫做偈。一首偈四句，有多少偈?十个三千大千世界，一个三千大千世界是十亿个银河系，十个再乘上十亿个银河系，就是一百亿个银河系，全部把这里面的物质磨成微尘，我们不用说很大，讲原子，磨成好像原子这样小的微粒，有多少?是这么多首偈。所以龙树菩萨看到眼都直了，这个《华严经》我们人不可能受持得了。释迦牟尼佛在大树下三七日中就讲完了，这个是得陀罗尼，陀罗尼是总持，一个字一刻、一剎那就能够讲遍一切法门，佛的神通广大，这个是证陀罗尼。而你能不能够听到《华严经》?估计听不到，为什么?在《华严经》这个大会上听的人，都是法身大士，他也入这个境界了，他才能够参与这个法会。
所以佛这部经里面也讲到，能够将一念延长到无量劫，能够将无量劫也变成一念，所以时间长短根本是假的，读《华严经》对这个道理慢慢就能够理解，或者你藉助现在现代科学你也能够理解。所以科学家也有很大的功德，他们这种研究慢慢逐渐证实佛在三千年前所讲的事实真相，所以佛法真是高等的科学、高等的哲学，知识分子如果他懂得这个宝，他一定来学。很可惜，我们香港的大学没有经常举行这样的讲座，以前我在澳洲，我在昆士兰大学教书，我就在那里成立一个昆士兰大学的佛陀教育学会，每个礼拜跟大家讲法，或者请其它法师讲，到现在六年了，还坚持。对那里的学生确实是带来了很大的利益，很多的同修、同学，我回去的时候跟我讲，非常感恩。真是因为来这个佛陀教育学会的讲座里面，真正学到佛法，改变了他的人生观，所以非常难得。香港这么多间大学，如果将来能够有这个缘分，我们举行这些专门对知识分子的讲座，把佛法里面最高等的科学、最高等的哲学介绍给他们，他们一定很欢喜。
知识分子如果学佛，能够带动全社会各界的人士都来学。古时候为什么佛法那么兴隆?清朝以前都是很兴旺，为什么?知识分子学，士农工商，士就是知识分子，读书人，读书人明白道理，有智慧，他来学的话，这个一定是好东西。所以我们现在佛法为什么这么衰弱，就是知识分子不仅不学，还要反对，甚至说这个迷信，还要说这个是魔鬼，我都听说过，基督教的人说这个是魔鬼，我听了很难过。根本他佛经都没有看过，肯定没看过，他才这样讲，不明白在乱评论，造口业，真是，这么好的东西就没有人去宣传，很可惜。
这个讲到一时，就超越时间、超越空间。这个讲法的人境界很高，是佛;听法的人也都得到净耳根，有佛力的加持，他能够在听到一个字的时候，就能够完全通达佛讲的意思，他也得到陀罗尼，总持法门。所以也等于把无量劫佛所说的法缩成一念，一念当中你就契入。好像六祖惠能大师，在五祖的方丈室听《金刚经》，五祖跟他讲到「应无所住而生其心」这八个字，立刻就入境界，放下了妄想分别执着，这三样东西同时放下，大彻大悟、见性成佛，一下就入。这个时间的长短因人而异，《金刚经》六祖都不用听全部，听了大概三分之一，他就成佛了;我们听《金刚经》都不知道听了多少次，都没有成佛，所以每一个人根性不同。
那我们问，究竟是怎样才能够入?《法华经》说，「开示悟入佛之知见」。你能够入到佛之知见，你就成佛。为什么六祖惠能大师可以入，我们入不了?我们要问这个问题。入不到的原因，就是因为我们的诚敬心不足，真诚恭敬的心不够。六祖惠能大师对于他的师父，十足万分的诚敬，一点怀疑都没有，而且一听到之后他就依教奉行，这种诚敬心他就能够入。我们为什么学佛学了不少年，但是还没有入，就是诚敬心不足。印光大师说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以这里的一时，是什么时?你的诚敬心十足之时，就是师父跟弟子师资道合之时，互相感通。互相感通了，师父的境界就变成弟子的境界，佛的境界就变成我们的境界，你就入了。所以我们要学佛，一定要拿出诚敬心，这个心如果不够诚敬，是有什么表现?第一个心浮气躁，他的心不定，他的心很浮很躁，在这个讲堂里面要他坐一个半小时也坐不定。
我在美国大学教过四年，在澳洲大学教过四年，在香港中文大学教过，在北京大学教过，在中山大学教过，就是广州的中山大学。发现，普遍来讲现在的学生心都定不下来，一堂课一个半小时，基本上前十五分钟，他的思想还可以专注，十五分钟之后就不行了，有的人开始按他的手机，有的人交头接耳，有的人甚至出去上厕所，还有什么更离谱的，在美国，一边吃汉堡包，喝着可乐，这样来听课。所以他听到什么?什么都听不到，什么都学不到。学生来学校为了什么?为了文凭，快点毕业以后可以出去找工作。老师看见他这个样子也不会真教，他不是真学，就不跟他真教，如果真正教他，你跟他变成怨恨，他会怨恨你。好像以前的老师，对学生真是负责任，不好好学打手心，现在你哪敢，你打手心，他第二天早上告你，要上法庭。所以现在老师也不可能真教，都是马虎了事。老师为了什么?为了薪水、为了工资，学生为文凭。所以现在的学校都没办法培养人才。原因何在?没有这种诚敬心。所以我现在都不想在大学教书，我宁愿在我们圆明寺教，看见大家诚敬心都很足，所以我也很欢喜。是的，真是这样，你有诚敬心，台上讲的人，他都讲得愈讲愈起劲，愈讲愈欢喜。下面那些人听着听着打瞌睡的，讲的人也会打瞌睡。所以这叫做师资道合，互相要感通，讲的人、听的人同时入境界，这个时就叫做一时。所以我们现在有没有入?有入了，以后我们记录就叫做一时。这个一时就讲到这里。我们这部经是讲《无量寿经》，真正入境界是入什么境界?你见到极乐世界，阿弥陀佛已经在你面前，当下你就入极乐世界，极乐世界就是一真法界，所以这个境界非常殊妙。
下面「佛在王舍城」，这个佛字是主成就，主是这堂课的主讲人，是我们的教主，这个主就是指释迦牟尼佛，在我们这个娑婆世界阎浮提，阎浮提就是我们地球。在我们地球，在古印度大概三千年前这一位老师，佛是老师。所以人家问你佛是谁?那就告诉他佛是老师，佛教是佛陀的教育，它跟一般宗教不同，它不是宗教。这个教育，教的是什么?教的是宇宙人生的真相，你能够明白了，你就叫做觉悟，觉悟的人就叫做成佛。所以佛陀教育的目标，就是使我们一切众生成佛。这个佛字，梵文叫做佛陀耶，英文叫做Budhaya，中国人喜欢简单，省略了后面几个字，就用一个字，佛。翻译成中文的意思就叫做觉者，觉悟的人。
觉悟什么?一般来讲三种觉悟，自觉、觉他、觉行圆满。自觉是自己觉悟，不止自己觉悟，还要觉他，帮助他人觉悟，最后觉行圆满了，就成佛了。自己和他人同时都觉圆满了，这样就叫做成佛。所以自觉的人就不同于凡夫不觉，凡夫迷惑颠倒，迷惑颠倒的现象是什么?他就会造业，造业他就有果报，就有烦恼、就有痛苦、就有死亡，生死轮回。阿罗汉已经证得正觉了，就是他自觉，他已经觉悟了。所以他就超出六道轮回，就不叫做凡夫，就是圣人。他虽然自觉，但是他没有觉他，他未能够发起大乘菩萨心，要觉悟众生。所以菩萨发起这种大乘菩萨的心，要普度众生，就叫做觉他。他跟二乘，就是声闻、缘觉，这个二乘人，他的独觉是不同的，不但自己觉悟，还要帮助众生觉悟。
我们修行净土法门，净土法门是大乘法门，所以我们不但要自己觉悟，还要觉悟他人。好像我们现在在香港，在香港如果有这个缘分，就应该帮助我们香港众生觉悟。我们的心量要大，不要只想着自己家人，我就帮我家人觉悟，邻居都不理他，这样不行。应该是心量广大，佛教我们「心包太虚，量周沙界」，就是尽虚空遍法界一切众生统统都要度，都要使他们觉悟。从哪里度起?当然从自己因缘最亲近的人开始，从家里人没有错，慢慢开始推广，我这个小区的人，我这个城市的人，我这个国家的人，我这个地球上整个世界的人，乃至其它星球的人，其它维次空间中的众生，慢慢这个心量愈推广愈大，要向这个方面努力。你的心量愈大，你的福报就愈大，你的智慧愈高。等到你的心量大到好像尽虚空遍法界一样，那你就明心见性，你就成佛了。
所以我们想出六道轮回怎样出?把我们的心量扩大再扩大，突破六道，你就出了六道。为什么我们现在在六道轮回当中?因为心量太小，在这个六道里面限制了我们的心量，所以我们一定要放大心量，无一众生我们不度，度尽一切众生。所以在香港，我现在想，如果大家发心，我们首先要在这里，把香港变成全世界的小极乐世界。这部经里面告诉我们，「菩萨兴至愿，愿己国无异」，菩萨兴大愿，这个大愿到顶点了，叫至愿。阿弥陀佛以前作菩萨，他就发这个大愿，他的大愿是什么?尽虚空遍法界一切众生都来我这个净土，这个极乐世界，我这个极乐世界包容一切世界的众生，甚至一切世界都有我们的净土，净土是遍十方法界。
他用什么来实现他这个愿望?他就用教育，阿弥陀佛的极乐世界为什么这样殊胜，你看天天都教育。极乐世界六尘说法，不仅是阿弥陀佛在大讲堂里面讲法，你如果不想在大讲堂听，大讲堂整天直着腰很辛苦，你回去也行。回去到哪里?七宝池八功德水里面游泳，波浪的声音帮你消烦恼、帮你消业障，岸边的那棵大树上面的树叶是七宝形成的，风一吹的时候，微风吹动，出和雅音，这个和雅音是什么音?法音，听着听着你就开悟。再听，这个小鸟在树上叫，叫什么?原来讲三十七道品，原来是讲《大方广佛华严经》，又开悟了。小鸟也是阿弥陀佛变化所作，所以你看六尘说法，基本上你在极乐世界，你想不受教育都不行，天天，一天到晚都在受教育。但是你又不累，你也不用担心，整天都要上课不是很辛苦?你不用担心，你上课也行，下课也行，边游泳边听经也行，睡觉听经也行，所以极乐世界很殊胜，这个讲法不间断，所以才有极乐世界这么殊胜。那里的人个个都教到上善之人，极乐世界是诸上善人俱会一处，这个上善是教出来的，你不教他，他自己成为上善很难。
所以我们学了这部经要用，要做实验，从我们家里做起，在家里要变成极乐世界，小小微型微观极乐世界。深圳那里不是有那种微观的景点?把全世界的什么巴黎铁塔，就是这样的景象全都缩在微观景缩。我们也可以学，把极乐世界缩，缩到从我们家里开始。电视机一天到晚播着经，还有播经机二十四小时开着，阿弥陀佛的佛号唱着。当然你不要硬来，如果你家里人反对，你就不要了，家里人反对，先要身教，然后才言教。一开始用言教就会吵架，所以千万不要硬来，要懂得恒顺众生，随喜功德。要顺着他们，你看阿弥陀佛都很顺我们，你不想上堂听经你想回家，在七宝池里面泡水也行，反正要你在那里听经。你想吃饭的时候，立刻七宝钵器，百味饮食，现在你面前，你也要学。假如你是一个家庭主妇，你要懂得煮菜才行，虽然不用百味饮食，你起码要做出十道菜给家里人吃。吃完之后跟他讲法，他一定听。你懂得哄家里人开心才行，你哄得他们开心了，他就很喜欢听法，所以要把家变成极乐世界，首先要大家快乐才行。不快乐要他们学佛很难，现在的人根性都要是这样。
然后慢慢从小区开始做，这个小区我们可以观察一下，看看可不可以举办一个讲座。譬如说，屯门，屯门有个大礼堂，是不是?好像上千人都可以坐得下，我们可以有机缘的时候，做一个广告，做个宣传，讲什么?福慧人生讲座，福是幸福的福，慧是智慧，你要不要幸福?要。要不要智慧?要。要就来，佛教就教你怎样得到幸福，怎样得到智慧。你看我们说，「皈依佛，二足尊」，二足是什么二?这个二不是两只脚，不要搞错了，两只脚很尊贵，你搞错了。这个二是代表两种，一个是福，一个是慧。你的福报，你的智慧，足是满足、圆满，尊是尊贵，最圆满的人就是佛，所以你想学佛就是学得到圆满的福报，圆满的智慧。怎样能得到?在佛经里面有，我们跟你讲，所以搞一个福慧人生讲座，譬如说，一个月搞一个，礼拜六、礼拜天两天的讲座，你来听了之后，保证你能够得快乐人生、幸福人生、智慧人生。你想赚钱，佛教你怎样赚钱，你要有智慧，智慧才能赚钱;你想得到家庭美满，婚姻幸福，佛教你怎样得到;怎样做生意发达，佛教你;怎样读好书，佛也教你;怎样能够得到健康、得到长寿，统统在佛经里面有，世间人他就来学了。
如果香港常年都这样搞这种讲座，可能一年社会风气就扭转过来了，三年，这个地方就变成和谐社会，微型极乐世界。这些都是《无量寿经》给我们的启示。儒家《礼记》里面讲，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，上至君主，我们说国家领导人，总书记、国家主席、总统，我们香港说特首，这个是君。民是老百姓。上至君，下至民，都要教学为先，你要教他。一开始的教育，教伦理、教道德、教因果，教你怎样做人。然后帮你提升，教你怎样作佛，首先把人做好了，然后你才能作佛。一步一步的教，和谐社会怎样去实现?现在国家领导人，天天都讲和谐社会、和谐世界，怎样去实现?教学就行了。
古时候周朝文王、武王，这些是大圣人，他怎样能够统一天下?用教，身教、言教，自己做一个有道德的圣贤君子，然后教育。用什么教育?用五伦、八德。五伦就是父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友，就是怎样处理人与人之间的关系，关系要和谐，就是说你要会做人，你不会做人不可能跟别人和谐相处，五伦关系。八德是「孝悌忠信礼义廉耻」，做人的基本道德，五伦八德就把这个社会教好了，天下大治了。做天子的人什么都不用理，叫做垂拱而治，天天可以睡大觉，天下都不乱。人都教好了，人人都是好人，社会怎么会有乱!你不去教他，甚至拿什么教?你看电视里面的色情暴力、打打杀杀，用这些东西来教他，全部把人教坏了，社会怎么可能说不乱?所以要和谐社会其实很简单，就是教育，用媒体教。好像极乐世界也有媒体教育，风吹树叶的声音，产生的音声就是媒体，好像打开电视机差不多。你看极乐世界树与树之间能够现出十方国土，能够现出诸佛说法，那就是媒体，好像我们看电视一样。我们现在看电视，一打开就是打打杀杀、色情暴力，全教坏了，教成三途六道。我们如果变成伦理道德因果教育，这个社会自然就安定，再提升变成极乐世界。所以我们要作菩萨，「菩萨兴至愿，愿己国无异」，愿自己的国家，愿自己这片国土跟极乐世界无异，无异就是一样。发这个心，这个是大乘菩萨心，自觉还要觉他，最后觉行圆满了。菩萨没有圆满，他还在因地修行，圆满之后就成佛，成佛是把这些人统统都教成佛了，这就叫做圆满成佛。
所以你看《礼记》里面讲，「建国君民，教学为先」，其实佛法里面讲，从凡夫地到如来地全部都是教学为先，佛法就是教育。所以这里讲的佛，是我们释迦牟尼佛本师，是根本的老师。我们这个概念一定要正，不要误解，佛就是老师，是我们根本的老师，我们称他为本师释迦牟尼佛。教学的主要内容，是宇宙人生的真相。如何能够契入这种真相?释迦牟尼这四个字的意思，「释迦」是能仁，「牟尼」是寂默，这个是对治我们这个世界众生的烦恼，我们这里的众生自私自利，不能够慈悲，所以佛叫我们能仁，要仁慈、要慈悲。仁是什么?想到自己，要想到他人，这个是仁。甚至要再扩大心量，看一切众生就是自己，跟自己一体，这个才是仁。所以见到众生有苦难，立刻要帮助，无条件帮助。这个对自己，还有什么条件?寂默、寂静是讲心要清净，不要那么多妄念。我们现在这里的众生妄念非常多，胡思乱想，所以佛用牟尼这个名号，叫我们心要清净，不要打妄念，如果打妄念就念阿弥陀佛，用阿弥陀佛来把我们的清净心念出来，把我们的慈悲心念出来，这就是释迦牟尼佛的意思，佛就是觉行圆满，怎样是圆满?念阿弥陀佛就能圆满。所以这个是讲主成就。
时间到了，我们就讲到这里。谢谢大家。
