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钟茂森:无量寿经简讲(第十四集)

发布时间:2024-12-16 05:29:39作者:诵读
钟茂森:无量寿经简讲(第十四集)

尊敬的法师,各位大德同修,大家下午好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,请大家打开经本的第二品,因为经本的不同版本页数不同,所以我就讲第几品。「德遵普贤第二」,我们上午讲到「咸共遵修普贤大士之德」,这句就讲完了,下面是:

【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

『无量行愿』,「无量」是讲数是没有办法计算,甚至没有办法去思议的,不可思议,不可以用譬喻、模拟能够得知的,这个就叫做无量。『具足』就是圆满,具是具备,足是满足、圆满的意思。「行愿」是你所修的、所求的就叫做行愿,行是你修行,愿是你希求。

我们希求什么?修什么?这个问题一定要搞清楚,如果没搞清楚,你学佛学到最后都不知道学什么。我们入佛门究竟想来做什么的?有什么希求?有的人可能入佛门来求升官、求发财、求做生意顺利、求考试考第一名,或者是求子、求孙、求终身伴侣,什么都求也有,这些求都是叫做鸡毛蒜皮,不应该做为我们真正的希求。

真正希求是求什么?我们看六祖惠能大师,二十四岁,他是一个没有文化的人,一个大字都不识的,一个樵夫,就是以卖柴为生的,家里很穷,父亲早逝,他跟他母亲相依为命,我们现在讲他是单亲家庭出来的青年人。结果有一天他卖柴,走过有人住的地方,他听到有人在里面读《金刚经》,听到之后就有悟处,就问那个人这部经是从哪里请的?他说这部经是五祖忍和尚那里请回来的。问在哪里?在黄梅。那就要去黄梅求法。大家见到这个青年人这么发心,就凑钱凑了十两银送给他妈妈,来护持他妈妈,使他安心去求法。

结果惠能大师去到黄梅见到五祖,五祖就考验他。五祖当然是一个开悟的大德,什么都知道,故意考验他,你从哪里来的?我从广东来的。惠能大师广东人,我们广东人的骄傲。广东,在唐朝的时候广东是一个很偏远的地方,叫做南蛮之地。你从南方广东那边(《六祖坛经》那里讲是「獦獠」,獦獠是以前骂人的话),你那里那么偏远,没有文化、没有见识的人,獦獠,你想来这里做什么?惠能大师说,我想来作佛的,我学作佛的。你这个獦獠,竟然想来这里作佛?结果惠能大师怎样回答他?说人有南北之分,佛性何分南北?这句话答得好。虽然当时南方文化很落后,北方那边经济文化很发达,但是你不可以说因为人有南北之分,佛性就不平等,佛性没有南北之分,平等,人人皆有,众生具足。你看惠能大师人家那个志气,他为什么要来拜访五祖,入佛门来做什么?来作佛的。这个真正是我们的希求,我们要有这种希求。

别人如果问你,你入佛门做什么?你要这样答他,我就来学作佛的,有惠能大师的志气。古人说,志取乎上,得乎其中,你有上上之志,可能你才得到中等,但是也不错,我们虽然这一生未必能够作佛,但是我们可以往生就行了,往生就必定成佛;如果你志向,志取乎中,只得其下;如果你志取其下,可能什么都得不到。你只是为了升官发财、求子求孙这些,什么都得不到的。所以真正你要发大愿、修大行。大愿就是往生成佛,就是大愿,大行是什么?念阿弥陀佛是大行,普贤菩萨行愿就是大行,我们要修菩萨行。

在《观无量寿经》里面讲,「是心是佛,是心作佛」,这个是净土法门的宗旨。第一句「是心是佛」,就是惠能大师讲的佛性不分南北,也就不分男女、不分任何类形的众生,个个具足,你的心本来就是佛,所以你想成佛,并不是难事。怎样去成佛?是心作佛,我这个心现在要来作佛。来作佛!怎样作佛?念阿弥陀佛就是作佛,当我念阿弥陀佛的时候,我这个心就变成佛心,我这个身就变成佛身,这就成佛了。

所以这个净土法门就非常直截方便、快速究竟,不需要拐弯抹角,直截了当教你怎样成佛,念阿弥陀佛就成佛,你不念就不是佛。所以看你的心是念什么,一天二十四个小时,你的心里面是念佛的时间多,还是不念佛的时间多?不念佛的时间多,你就不是作佛了。所以无量行愿就是究竟的,我要发心成佛,这个作佛就是修持、就是行、就是希求。

我们求生极乐世界,最重要的就要有这个愿。蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面讲,他这句话可以说是最精彩的话,说「得生与否,全由信愿之有无」,你能不能够往生极乐世界,关键看你什么?看你是不是真的愿意去。真的相信、真的愿意,那你一定可以往生。它不在乎你现在修行功夫有多少,不在乎你现在境界,你的烦恼断了多少、你的智慧开了多少,那些都不是关键问题,关键是你真正信、真正愿。你功夫再高,但是你不愿意去,你去不了;反过来,你没有功夫的,烦恼一品都没有断,但是你真是发愿要去,这个世界一切都要放下,你愿意去,你就一定能去。为什么?阿弥陀佛来接你。靠自己当然去不了,靠阿弥陀佛可以去得了。怎样才靠得上?你真相信、真发愿,你就靠得上。

所以这个法门是平等法门,人人都可以去得了。你是菩萨,或者你是人,或者甚至你是三恶道众生,你现在虽然境界完全是不同的,不同类型的众生,但是你只要真信切愿,因是相同的,果报往生成佛也是相同的,如是因得如是果。

所以这个行愿落实到净土法门,就是发愿求生西方极乐世界。具足就是一点缺陷都没有,圆圆满满。你能够真正发愿求生极乐世界,你就是行普贤道。普贤菩萨就是修这个,虽然他是等觉菩萨,甚至他是位后普贤,成了佛再倒驾慈航的,我现在是一品烦恼都没有断的凡夫,但是我修的因在这个方面来讲、往生来讲,这个因跟他一样,所以我跟他的果是一样,一往生极乐世界,我就可以跟他一样,有阿弥陀佛加持我。我也好像普贤菩萨一样,去十方无量世界帮助一切沉溺的众生「速往无量光佛剎」,真是可以行普贤道。

这里讲的具足无量行愿,是讲无量行愿都能够圆满了。有些同修看到这个经文,可能他会思考、他会问,说参加这个法会无量无边的菩萨,也有等觉菩萨,也有初信位菩萨,各种菩萨的境界是不同,甚至有位后普贤是成了佛之后倒驾慈航回来作菩萨的,他是佛的境界,《华严经》说五十二个菩萨位次,每个人的行愿都应该不同,为什么这个经文说具足无量行愿?怎能够具足?刚才你听明白我所讲的话,你这个问题就得到解决。我讲给你听就是,你只要真是发愿求生极乐世界,你就具足无量行愿,无量的行愿你具足。净土法门是一个不可思议的法门,叫做无上圆顿的法门,圆是圆满,顿是直超,不用经过这么多次第。《华严经》是讲五十二个位次,是有次第,但是也讲到次第不碍圆融、圆融不碍次第,这个次第其实可以圆融在一起。也就是说,你初发心跟位后普贤倒驾慈航的、成佛的境界回来作菩萨的,可以是圆融、可以是相同。所以经文里面有句话,「初发心即成正觉」,这个正觉就是成佛。

所以讲到究竟是,你只要一发心求生西方极乐世界,你现在就现证不退转。这个不退转就是在成佛的道上不退转,也就是说,你注定要成佛,你肯定会成佛。什么时候成佛?你不用跟我说时间,因为时间是假的。《金刚经》里面讲,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,寿者相就是时间。你看现在物理学家都已经证实了这一点,时间、空间都是假的。爱因斯坦相对论证明,时间怎样来的?时间是由于运动物体相对速度来决定的,相对速度不同,它的时间就可以有长有短。同样是一秒钟,如果快速运动的物体,一秒钟就会拉长,变成一分钟,或者是甚至更长。在《华严经》上讲的境界,如来能够以一念拉长到无量劫,可以把无量劫缩成一念,所以时间不是真的。因此经上才说「初发心即成正觉」,你现在真正发心,我现在要往生极乐世界了,我告诉你,你跟六祖惠能大师一样,你可以当下入无上正等正觉,在成佛道路上不退转。

这个是《阿弥陀经》上讲的,「若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」,你成佛不退转。所以这个法门叫做圆融顿超,真的叫做「超情离见」,凡夫用我们的情见是没有办法思议这样的境界。

所以《普贤行愿品》里面讲,「是故汝等闻此愿王,莫生疑念,应当谛受。受已能读,读已能诵,诵已能持,乃至书写,广为人说。是诸人等,于一念中,所有行愿,皆得成就」,「能于烦恼大苦海中,拔济众生,令其出离,皆得往生阿弥陀佛极乐世界」,《华严经.普贤行愿品》所讲的,这个十大愿王。十大愿王最后归到哪里?求生极乐世界。你能够于这个愿王不生疑念,你不怀疑,没有这么多问题,能够信入,能够接受,能够读、能够诵、能够持,持就是受持,真正做,去做到,乃至书写,书写是什么?流通。

古时候印刷术不发达的时候,你要靠抄写来流通经典,所以抄一部经不容易。一部《华严经》这么长,八十卷《华严》抄到什么时候?从头到尾读一次都要两个礼拜,你抄就更加不止,可能抄上半年,所以得到一部经典是非常不容易。所以以前的人珍惜经典、爱护经典,对经典真是有那种诚敬心,来之不易,所以他得到的成就大,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。现在我们经典来得很容易,印刷术很多,《华严经》印多少都可以,每个人家里都可以请一部,《无量寿经》更甚,中本《华严》,很简单,个个人手一部,甚至一个人几十部都有,但是那种尊重心可能就没有古人那么深厚,所以得到的利益就很微薄。当然我们现在还是要大量流通,因为什么?佛经他能够听到一句、看到一句,一历耳根、一历眼根就成为金刚种子,永远不坏,将来就是这个种子种下去的,他就能够成佛,得到佛果,所以我们还是要大量流通。他即使是现在对经典不够诚敬,但是他毕竟是种了善根,到将来他会有成就,这个就是书写的意思,广为流通。

不仅去流通,还要广为人说,为人去讲、劝,把这个道理讲明白,「是诸人等,于一念中,所有行愿,皆得成就」,就是具足无量行愿。所以我们落实到这个净土法门就是劝人求生极乐世界,你自己能够受持《无量寿经》,《无量寿经》就是中本《华严经》,你能够受持、能够读诵、能够广为人说、能够去推广,你就是具足无量行愿。

所以这个经上的方法我们要懂得去用,中秋节差不多要来了,送什么礼物给别人好?不如送《无量寿经》,《无量寿经》和光盘送给别人,祝你光寿无量,多好!这个祝福是最好的,光是什么?光是智慧,寿是寿命,你又有智慧、又有寿命,你什么都得到了。有智慧,你才可以有财富,《无量寿经》,这个「经」跟黄金的「金」是谐音,香港人很讲谐音,《无量寿经》国语跟黄金的金字是同音的,送金给你,无量寿金。你看,有寿命、有黄金、有智慧,他就很欢喜。广为人说,劝人求生极乐世界,去到极乐世界,黄金铺地,多到你不肯要。现在黄金珍贵得不得了,去到金店里面买一点点打成金项链,项链挂在脖子上,觉得很美、很漂亮。在极乐世界,这些是拿来铺地的,好像我们的水泥一样。所以你真的想要黄金,去极乐世界最多了,取之不尽,用之不竭。这样劝导别人,别人就欢喜。

你的果报、你的德能,这里讲的「能于烦恼大苦海中,拔济众生」,你自己已经把自己拔济出来了,拔是救拔,济是救济,你自己已经自救了,然后救度众生,「令其出离」,离开六道的苦海,「皆得往生阿弥陀佛极乐世界」。所以自度度他都是用净土这个法门,这个是普贤菩萨做的事情,我们要学他这样来做。《普贤行愿品》也是净土五经之一,所以《华严经》跟净土关系非常密切。

在《净土生无生论》这本书里面,这个是明朝天台宗祖师幽溪大师所著的,他也是求生极乐世界,他说「一真法界即众生本有心性,此之心性具无量德」,所以具足无量行愿是什么?就是你自己的心性。这个心性里面本来就具足的,不是你修来的,不是从外面得到的,本来就具有。「众生本有性体,即诸佛所证法身」,所以我们成佛不是向外求,因为我们的心性本来就是佛性,我们的性体就是诸佛的法身,所以现在要你成佛就很容易,为什么?因为你本来就是,本来就是佛,现在要你作佛,当然作得到。

怎样作佛?这下面说,「法界圆融体,作我一念心。故我念佛心,全体是法界」。整个法界、整个宇宙它是一体的,这个能生宇宙的本体,就是法界圆融体,这个本体是什么?就是我一念心,我当下这一念的心性就是宇宙的本体。我举一个例子来讲,你晚上作梦,梦到山河大地,甚至梦到你在银河里面遨游,宇宙的万物在你的梦中,我问你,梦境里面的一切众生,一切有情无情的,山河大地是无情的众生,有情众生是动物、人、天人等等,从哪里来的?是不是上帝制造的?不是,是你一念心现出来的,你作梦那个心才变现出那个梦境;如果你没作梦的心,就不会有梦境。所以既然有梦境,就会有心,那个心在哪里?你见不到,所谓了不可得,心性是空寂的,但它肯定是有,如果没有那个心,怎么会有梦境出来?谁去做的?梦境在哪里?梦境就是我的心,整个梦境就是我的心,所以「法界圆融体,作我一念心」。整个法界,虚空法界一切众生,不就是我一个心!是我的心变出来的。

你明白这个道理,你就知道,佛讲的原来众生是一体,就是这个意思,是我一心变现,没有离开过我的心。所以我现在的心念佛,全体是法界,我把这个心转成念佛的心,这个心所变现出来的法界就是极乐世界,全心是佛,所以你整个宇宙就变成极乐世界,所谓境由心造、境随心转。

而这个心性「竖贯三际」,三际是过去、未来和现在,「横裹十虚」,十虚就是十方,「佛法生法」,生是众生,佛法是觉悟之法,众生是迷惑之法,不论是迷还是觉悟,「正法依法」,正法是正报,我们的心是正报,依法是境界,心所现出来的物质环境、人事环境,「因法果法」,所有的因果,「一念圆成」。这个道理很深,讲的都是事实真相。讲明白一点,就是整个宇宙一切的万物是你一念当中生出来的,没离开你的当念,包括过去、现在、未来。

你不要问,我几时这个念才念出来的,就是当下这一念,只有这一念,没有过去、没有未来。现在?现在也了不可得,只是当下这一念,这一念存在时间多长?弥勒菩萨告诉我们,一念的时间换算,用我们现在的话来讲,一千六百兆分之一秒,兆是一万亿,一千六百万亿分之一秒,这么短的时间,当下一念。所以讲现在是没有什么意思的,因为哪一念现在?一千六百兆分之一秒已经过去了,没有讲完这个现在,都就已经换了很多,当下这一念已经换了很多很多。

所以讲现在、过去、未来根本没有意义,所以只是讲一念。你这一念能够念佛,当下整个宇宙就换成极乐世界。

你真正把这个道理参透了,你那个信心、你的愿心就坚定不移,决定不会受境界的动摇。因为你知道一切境界都是你一念心生出来,由你的心来控制。所以一切万法、一切国土,包括我们娑婆世界,包括极乐世界,统统在我一念心当中。蕅益大师讲,在我介尔一念当中,介尔就是很微小,微乎其微,就是一千六百兆分之一秒这么短的时间的一念,具足十法界,具足此方、他方一切国土,这个就是天台宗讲的一念三千界。

这个道理当然不是我们常规思惟当中的,但是你要多听,我在讲经当中会经常讲到这个道理,多听,听熟了、听习惯了,你就形成你自己的世界观,形成你自己的宇宙观,慢慢你就能够接受,慢慢你就能够契入这个境界。这个就是觉悟,虽然不叫做大彻大悟,起码叫做有大悟,对事实真相你能够明白得比较彻底,你信心就坚定了。所以理明了,信就深。信心会飘摇不定的话,你就要好好在教理上面下功夫,深入经教。

所以往生极乐世界,你一念发出来的时候,讲得比较容易理解的就是,你极乐世界的莲花已经生出来了,那莲花上面有你的名字,你继续念佛,莲花就愈长愈大,光色愈来愈美,因缘到的时候,阿弥陀佛就会拿你这个莲花来接引你往生。这是什么?讲得比较通俗明白一点。按照理来讲,极乐世界都是你一念心变出来的,不仅是莲花你变出来的,极乐世界、阿弥陀佛都是你一念心变现出来的。你现在发愿求生极乐世界,能够念这一句阿弥陀佛,就已经在你的心中营造出极乐世界、营造出阿弥陀佛。当极乐世界、阿弥陀佛真正所谓因缘到的时候,你就见到了,它不出你一念心。虽然现在没有见到,但是它圆融,它没有离开你的心。

黄念祖老居士有一个比喻,他说,譬如说砍藕断丝,或者纺织用蚕丝纺织丝绸,孟母当时为了教子,断丝织,织到一半的丝织品就断开了,一刀下去把丝断开的时候,请问你是一起砍断丝,还是一条一条割开这些丝?当然是一刀就把全部丝砍掉,全部丝都断了,你不用一条丝一条丝这样来切,不需要。这么多的丝好比是什么?各种的万物。譬如说我们娑婆世界所有的万物,当你一下放下的时候,全部可以放下,就叫一刀两断。

又一个比喻,好像我们染布,染布是整个布匹就放在染缸里面,一染就染到一样的颜色,就不需要我一点一点去染,整匹布放到染缸里面,全部染成一色。这个比喻什么?当你一念求生极乐世界的心升起来了,你不用一点一点造成极乐世界,一念心就具备整个圆融圆满的极乐世界。

阿弥陀佛当时成就极乐世界,也是用这个心性成就的,你现在也发愿求生极乐世界,也是用这个心性去成就极乐世界,你的心性跟阿弥陀佛的心性完全一样。所以你发愿求生的时候,自然就跟阿弥陀佛感应道交,所谓染成一色,所以你往生就是这么简单的事情。所以对这个心性有所体会、有所理解,你对往生极乐世界那个信心就完全不同,知道极乐世界并不是我心外,阿弥陀佛也都不是在我心外,全部在我的心性内,所以想往生它不难,求自己就行了。

在《净土生无生论》里面讲的「行者念佛之时,此心便是圆融清净宝觉」,意思就是说,你念佛的时候,你的心就是成佛的时候。所以对净土法门你要有深入的理解,你才知道为什么祖师大德说这个法门是圆顿法门,圆是圆融,一点欠缺都没有,顿是速超、直超,直接就成佛了,念佛时候就是成佛的时候,而且是圆圆满满成佛的时候,圆到极处、顿到极处,比禅宗还要圆、还有顿。

禅宗它是顿,直超,所谓一步就登天,离幻即觉,但是它这个觉悟没有圆满,这个觉悟还有程度上面的不同,即使大彻大悟了,《华严经》上讲还有四十二个位次,从初住菩萨到妙觉四十二个位次。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,四十二个位次,到妙觉才是圆满成佛。但是你现在念阿弥陀佛的时候,念的时候就是圆满成佛的时候,这个因果太殊胜,叫做因果同时,果彻因圆,果是圆满的,因也是圆满的。因是你现在的念佛之心,完全是佛,因是圆满的;果,果是圆满的果位。所以净土为什么用莲花来做表法?莲花代表什么?因果同时。因是花,果是莲子,当莲花开花的时候,莲蓬里面就有莲子了,同时的,所以净土法门也用莲花来表这个法。

所以具足无量行愿,意思非常深,但是讲得很浅白也行,你现在发心念阿弥陀佛求生极乐世界,就叫做具足无量行愿。刚才我讲的道理很深,如果你听不明白,不要紧,你记住这句话就行了,我现在求生极乐世界就行了,你就具足无量行愿了。浅深相即,这个是《华严经》讲的,浅跟深圆融,浅深相即。

下面『安住一切功德法中』,这句意思也很深。「一切功德法」,一切功德是什么?无量无边所有不可思议的功德都在其中。「安」是什么?安住不动,不退转,这个叫做安。「功德」,功是因,德是果。功是什么?你做功,譬如说你行善利益众生是功,你得到的果是你有福报。你布施财就有财富,财有两种,内财布施是用我的劳力、我的智力、我的体力去帮助众生,外财是我的钱财,内财、外财的布施,我就得到财富的果报,内财布施比外财布施更殊胜。果报就是德,所以功德,功是因,德是果。

这里讲的安住一切功德法,这里讲的一切功德法,不是说我布施财或者是为道场做一点服务这么简单,那些不叫做一切功德法,这个一切功德法是包含所有功德在内,圆融含摄,无余、无缺、无欠。这个就很深了,讲的是什么?讲的是你成佛的功德。安住一切功德法,就是安住于成佛之道。怎样成佛?念阿弥陀佛成佛。换句话说,安住一切功德法就是你念阿弥陀佛,你安住在佛号里面不动、不退转。

好像我们净空老法师经常提倡的,念佛要做到九个字,不怀疑、不间断、不夹杂,这个就叫住安住。有怀疑心就不安,有间断、有夹杂其它妄念,这个都不是安住。不怀疑、不夹杂、不间断这样念佛,你就是安住一切功德法中,所以这个就讲念阿弥陀佛。能安住一念佛,你就能安住于成佛。

蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面讲,说不需要你等到往生才成佛,也不需要等到你临命终时你才往生,就是你当下念阿弥陀佛的这个时刻,极乐世界莲花已经绽放。你什么时候往生,极乐世界所有菩萨都知道,经上这样讲的,你何时得道、何时往生,阿弥陀佛、所有菩萨统统都知道。所以你就不是娑婆界内人,你不是我们娑婆世界的人了,也就是说你不是六道里面的众生了,你已经是莲花世界里面的众生。

这个道理是很深,理不碍事,事不碍理,理事是不会障碍。念佛,我们修念佛之功,这个事上要去修,就能够得到往生成佛之德,这个事我们决定要相信。事一定会有理,什么理,后面的什么道理?理是什么?就是《观无量寿经》讲的「是心是佛,是心作佛」,你这个心现在作佛的时候,也就是你这个心成佛的时候。因为一切境界唯心所现,就看你用这个心来做什么。你用这个心来做贪瞋痴,你就是是心是饿鬼、是心是地狱、是心是畜生,你将来就一定堕三恶道,你用心来做这样东西;你是心来做五戒十善,你将来得人天。这都不如你是心作佛好,你念阿弥陀佛,将来往生成佛。所以讲到佛法最究竟的是讲心法。

这句经文就讲到这里。再下面看经文讲的是:

【游步十方。行权方便。】

『游』是旅游、周游、游化的意思,『十方』就是东、南、西、北四方,加四个角东南、西南、西北、东北,那就八方,再加上下,就十方,意思是一切处。一切处你都可以去游化,这个叫做「游步十方」。从极乐世界来的菩萨,今天来参加《无量寿经》法会这些菩萨个个都是「游步十方」。

香港人很多很喜欢去旅游,一到假期的时候,一年可能有两个礼拜假期,很难得,去哪里?去日本旅游,去欧洲旅游,去澳洲,两个礼拜回来,很累,花不少钱。真正你想去旅游,我劝你快点去极乐世界,去极乐世界,你不只是去日本、去澳洲,你游步十方。十方世界,不只是娑婆世界里面这么小的范围,在地球真是小得不得了。你看娑婆世界有多大?有十亿个银河系。一个银河系,一千个太阳系,我们地球只是太阳系的一个小行星。所以你说你周游列国,如果告诉极乐世界的菩萨,人家都觉得笑话,我们不是周游列国,我们是周游十方世界,而且不用买机票,不用定行程,想去就去,一念就去到了,不用花钱,所以这个多自在。这些神通能力,都是阿弥陀佛加持你。

去十方世界干什么?不是只去玩,要做更重要的事情。『行权方便』,「权」是权宜、权变,权就叫做通权达变,不死板,不是墨守成规。规矩当然要讲究,但是规矩也都有开缘。好像佛法的戒律,它也有开缘;儒家的礼节,它也都有变化,它不是一成不变。这个就叫做通权达变,这个要靠智慧。如果没有智慧,你说戒律也可以开,你随便开,这就不行,可能变成犯戒,不是开戒。

我举个简单例子来讲,譬如讲,孟子讲男女授受不亲,这个是儒家的礼,佛家讲戒淫欲,要防范破梵行,这个当然是一个好事,帮助自己持戒,帮助自己去修清净心。但是它也有开缘的时候,男女授受不亲,好了,如果见到你的阿嫂掉到河里面差不多淹死了,男女授受不亲,见到都不去救,你可以伸手就把她拉上来,你说不行,授受不亲,这就不是真正持戒。这个时候要懂得行权方便,你要通权达变,这个时候你就要把她拉上来,不可以墨守成规。戒律都要开缘的,出家人比丘戒里面是禁止男女接触,身体上的接触,这个时候我不接触她,救都不救了,你是持了这个戒,但是你犯了杀戒,见死不救。你一定要开缘,懂得、明白这个道理,这个就是智慧。但是开也不可以开得太过分,开得太过分又变成犯戒了,要刚刚好。譬如说你把她拉上来了,这个事情就完了,你还在那里想,刚才那个手这么柔软,心成天在想这些事情,那你就犯戒了。

所以菩萨的智慧知道适中,过一分一寸都不可以,过犹不及,不及也不对,过也不对,这个叫做通权达变。原则是什么?原则就是不起心不动念,对待众生一片慈悲,没有这么多私心杂念在那里,凡是犯戒都是自己妄念造成的。

所以行权方便就是菩萨度众生的智慧,「方」是方法,「便」就是便宜、很适宜,就是你用最适宜的方法来帮助众生,这个就叫做方便,所谓善巧方便,这个方便就是真正能够解决众生的问题。众生问题各个人不同,不可以千篇一律,如果你千篇一律的话,你就会搞得很不自然、很假、很造作。

譬如讲,禅宗里面有一个例子,有一个禅师开了悟,开悟是入不二法门,什么法都是一不是二。所以人家问他什么是佛法?他就竖一个手指。结果他有个徒弟没开悟的,看到师父整天竖个手指,他也对别人竖个手指,人家问他,他就竖个手指,这个学得很造作。结果有一天他的师父见他竖起手指,拿一把戒刀一下就把他的手指砍了,这个时候这个徒弟就开悟了。这个师父有智慧,他知道这个徒弟是到了将悟未悟的时候,他去学这个形式,没有真正悟入。就好像禅宗说的,指月之指,你拿个手指指月亮,我指月亮给你看,是叫你看月亮,不是看我手指,你看到我的手指,你就看不到月亮,这个是什么?着了文字相,着了相你就看不到真实相。结果禅师他就善巧方便,这个方便不可以对任何人都这样的,拿把刀砍了他手指,他就开悟了。

所以禅宗有时候用的方法一般人很难想象,有棒喝的,拿个大棒打下去,开悟了,有的是夹手指、夹腿,种种方法使你开悟。这个是有智慧,他是过来人才做得到。一般人如果他硬要这样学,说棒喝,拿棒去打人,打得人死了都未必开悟,这个不懂得行权方便。所以不可以硬来,那个是人家真正懂得这个道理。

又好像禅宗里面德山禅师开悟,他怎么开悟的?他的师父龙潭禅师,德山跟龙潭夜间谈话,谈得很晚,太晚了要回去睡,德山刚出房门,外面很黑,他就回来想拿点火、灯之类的想照照路。于是这个龙潭(龙潭开悟了,德山还没有开悟),龙潭就拿一些纸灰递给德山,德山刚想接的时候,龙潭就一吹,把灰吹掉了,结果德山就开悟了。这个动作你看到了,有没有开悟?你为什么没有开悟?因为你跟德山根性不同。

众生根性是千差万别,一定是要有智慧的人、开悟的人,他才能看得出来用什么方法来教导你,把你最后薄薄的一层纸捅破,这个就叫做行权方便。就是所谓善逗机宜,逗是挑逗的逗,引导他,将他的灵机引导出来,一点他就通了。这些动作一般人看了是完全不能够理解,但是他当下的这个人就可以理解,他就可以悟入。

从极乐世界回来的菩萨就有这个本事,看哪个人差不多开悟的时候,一点他就开悟了,点中这个穴道。我们不懂得,怎么点都点不到这个位。所以这个就是说从极乐世界来参加法会的这些圣众他们的智慧高超。

这两句就讲到这里,下面我们再看下面经文:

【入佛法藏。究竟彼岸。愿于无量世界成等正觉。】

这个讲的是,『入佛法藏』的「入」字就是契入,契入是首先要理解。所谓信、解、行、证这四个阶段,第一个是信,你要相信佛法,然后求解,要去理解,理解要靠听经闻法,然后你就能够付诸你的行动,行就是修行。依据你所理解的去修行,你理解是正确的,然后你能够修行,通过修行,你能够证入佛的知见,就是说你成佛了,证得这个果了,证是证明,佛在经里面讲的,你真正证明出来了。怎么证明?你确实已经入这个境界了,跟佛的知见相同,你真正认识到宇宙人生的真相,你明白了,这个叫做证。所以信解行证,这个是清凉大师在《华严经》里面讲的修行次第。我们一般人都停留在信解的阶段,当然信解也不是很完全,信也是半信半疑,解也是一知半解,大部分人暂时都是这个境界。但是不要紧,慢慢来,首先信很重要。

学佛跟学世间法不同,学世间法你首先可以怀疑。譬如说我们做学术的研究,第一是提出怀疑,我们写学术论文都是,第一个是提出一个假设的命题 ,英文叫做Hypothesis,假设命题提出来了,是不是真的?我们自己都不知道,那就研究一下,可能用数据来进行运算去验证,可能用逻辑的推理,可能用数学的推导等等,各种的工具去证明这个命题是真还是假,是可以推翻还是可以接受,学术研究就是这样的。我以前在大学教书经常搞这些东西,这个是世间法,世间研究学问。用这种思惟来研究佛法很难,研究不通,为什么?因为两个思路不同,你不可用世间法这种思路来入佛法。为什么?因为佛法是首先讲信,信解行证,不是讲疑。所以经上讲,「佛法大海,信为能入,智为能度」,首先有信,你才能入佛法的大海。信为一切功德母,母是母亲,「信为道元功德母」,《华严经》上讲,道的源头,功德的母亲,就是能生功德。所以知识分子学佛,这一关很难过。他不信,他先怀疑,然后他用他这种思路方式来证明,证明出来的都是他自己的理解,不是佛知佛见。

所以真正学佛,首先第一个你要谦卑下来,先把自己的思想排空,我来完全接受它,我用我的真诚心、我的恭敬心来接受,这样你才可能契入。入佛法藏不是那么简单,用那种傲慢心、怀疑心来学佛,学一生只是学一个皮毛常识,得不到真正的利益。

所以这次我们学佛夏令营,对象大多数都是知识青年,我们畅公师父说,我们要度有文化的人。有文化的人最难度,不如那些没有文化的人,没有文化的人他信,你讲给他听,他就信。有文化的不信,很难,所以要他入佛法藏就很难入。信解行证,第一个都没有了,解都是假的。在你信的基础上,你的解才是真的,正知正见。

所以我自己很幸运,我也是知识分子,读书读了二十年,教书教了八年,然后才放得下。还好,这二十八年学世间法,没有被世间法完全污染,我说没有完全污染,也受了不少污染,所以我怀疑心就重,知识分子喜欢提问题。我以前跟净空老法师,一在他身边就提问题,不停的,不断的问题。所以老法师身边的护法一见到我,立刻就提起精神要防范我,这个提问题的人又来了,他一来老法师就没得休息了。所以到现在才可以说没有问题了。学了二十年,才学到没有问题,不再提问题,疑才淡化下来,所以信佛真是难。

信佛首先一个,我们承认佛是圣人,佛有一切智、一切种智、究竟圆满的智慧,他讲的全部是正确的,你要信这个。虽然你现在没有能够证得他的境界,可能他讲的你不理解,你首先要仰信。仰信不是迷信,仰信是有诚敬心,我知道,虽然我还不明白,比迷信还好一点。但是当然还在迷位,先相信,有一点像迷信,但是心情不同,我对佛那种崇拜、那种敬仰,我们相信。由这种信心,你入,你读佛经,深入经藏,慢慢理解了,破除疑惑,加上你去认真修行、依教奉行,我们用净土法门做为我们的行门,我们念阿弥陀佛,就能够证得佛所讲的这些真实相。

所以信了之后要解,解就是来听经,你是解。解很重要,解能够破除疑惑,但是解而不行又不行,信解行证四个,信解行是证的基础,这三个一定要有。有解无行,清凉国师讲「增长邪见」。譬如说你今天来听经,明天要来念佛,念佛就是行,行你才能够证。证是什么?往生成佛是证。你有解无行,就很危险,增长邪见。有行无解也不行,你只是明天来念佛,今天不听经,也不行,有行无解,清凉国师说「增长无明」,搞到最后都不知道走到哪里。所以入佛法藏,信解行都要。

法藏的本体就是我们的心性,所以心性本来具足万法,众生法、佛法统统具足。你一念迷,迷而不悟,你就是众生;一念觉悟,觉而不迷你就是佛,全在你的心里面。所以入佛法藏不是说真有一个地方给我去入,就是我的心性本来具足,只是把我的心性的障碍把它去除就行了。所以入佛法藏,显佛性、成佛道,无非就是去障而已。去障就是断烦恼,怎样断?最好的方法用阿弥陀佛,无论你起什么念头,这个都是障碍,心性里面本自清净,没有这些妄念,所以一有念头,立刻念阿弥陀佛把念头打掉,置换下来,这样你才可能证得佛性。所以入佛法藏就是指我们真正见性了、开悟了、成佛了这个境界。

『究竟彼岸』,这个「究竟」讲的就是圆满,圆满到达「彼岸」。彼岸是什么?有彼岸就有此岸,此岸就是生死岸,六道、十法界都是此岸。彼岸是什么?彼岸是涅盘,大涅盘。所以「究竟彼岸」就是能够圆满成就涅盘的大道。

古德有讲到,生死是此岸,涅盘是彼岸,烦恼是中流。从这个岸去到那个岸,中间的河流是什么?是烦恼,你超越烦恼,才能够到达彼岸。所以烦恼怎样去超越?我们净土法门就用一句阿弥陀佛就行了。烦恼分成三种烦恼:见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。三种烦恼都放下了,就成佛了。我们怎样去放下?念阿弥陀佛。大势至菩萨就是用这个法门,「不假方便,自得心开」,他不用借助其它方便。有同修问,念佛用不用加上持咒?用不用拜个忏?用不用再做其它的功德?再请个密宗上师加持一下?统统不需要。大势至菩萨就告诉我们「不假方便」,假就是借,不需要借助其它的方便、其它法门,统统不需要,就一个法门就行了,就是念阿弥陀佛,「自得心开」,你就能够心开,心开就见性了,就到达彼岸了,就成佛了。

所以念佛的时候,念着念着见思烦恼脱落了,你就证得阿罗汉果。证得阿罗汉果,绝对不会有一个念头说我现在证得阿罗汉果了,不会。《金刚经》里面讲得很清楚,如果你认为自己证得阿罗汉果,甚至证须陀洹果,初果,你有这个念头,佛说你没有证得,你没有证得须陀洹,初果都没有证得,当然你阿罗汉果都还没有证得。所以你证得,你没有证得的念头,甚至你成佛道都不会有成佛的念头,所以无上菩提归无所得。无所得是什么?本来具足。你有一个有所得的念头,你的妄念没有放下,你还有得这个念,得失还在那里,这个念头都没有了,自然中道。

所以我靠念阿弥陀佛就很容易契入这个境界,我就阿弥陀佛、阿弥陀佛,见思烦恼没有了,贪瞋痴慢疑没有了。没有了,我也不去感觉我是不是证得阿罗汉果了,你不会有这个念头。不怀疑、不间断、不夹杂,继续阿弥陀佛、阿弥陀佛,尘沙烦恼也断了,证得菩萨果位,你也都不会有我现在是菩萨了,你没有这个念头。继续是阿弥陀佛、阿弥陀佛,一直念下去,无明烦恼也断了,成佛了,成佛有没有念头?没有,还是阿弥陀佛、阿弥陀佛。

这个是大势至菩萨,从初发心到如来地就是一句佛号,所有烦恼自然脱落,所谓自然就是你根本无心,所谓「暗合道妙,巧入无生」,无生法忍是大菩萨,七地以上菩萨的境界,你怎样入?巧入,很巧妙,暗合道妙,暗是自己都不知道,不知不觉,念到最后,发现原来已经是阿弥陀佛在念阿弥陀佛,你的本来面目就现前。所以究竟彼岸,是这样来究竟彼岸。

『愿于无量世界成等正觉』,这个就是极乐世界的大菩萨他们的愿是普贤行愿,希望在一切世界、十方无量无数的这么多世界里面去示现成佛。「等正觉」,就是无上正等正觉,就是成佛。在「普门品」里面讲,「观世音菩萨普门品」,《法华经》里面的一品,大家可能很多同修有读过,观世音菩萨就是这样,在十方世界「应以佛身得度者,即现佛身而为说法」,就是这里讲的「愿于无量世界成等正觉」。

在《华严经》里面讲的四十一个位次的法身大士,他们都是分证即佛,分证即佛是天台讲六即佛里面的分证佛,是真佛不是假佛,虽然没有圆满,但是已经是真见到了佛性,他们就有能力在他方世界示现成佛,他就可以应以佛身得度他就现佛身,跟观世音菩萨一样。所以四十一个位次的法身大士其实是没有什么差别,因为他们都不起心不动念,怎么会有差别?《金刚经》里面讲,以无为法而有差别,「一切贤圣皆以无为法而有差别」,无为法就是没起心没动念,但是习气还有一点点在那里,习气轻重、厚薄不同才有这些差别,但是他能够示现成佛。

所以你去到极乐世界你是什么地位?就是现在你去极乐世界的话,你现在是凡夫,初果都没有证得,但是去到极乐世界,你就作阿惟越致菩萨,就是七地以上的菩萨,当然你就能够在他方世界成等正觉了,你可以示现成佛。所以你如果羡慕释迦牟尼佛当时能够成佛,你看这部经,一万二千人跟着他,还有这么多他方世界的菩萨来听法,很好,我也想成佛,有这个心很难得,我教你,你去到极乐世界就有这个本事。你立刻就可以回来,如果这个地方众生有缘,你可以以佛身来度化他,你就可以成佛。

下面讲的就是八相成道,他们可以八相成道。释迦牟尼佛就是八相成道,示现不同的样子,等于来演戏,演给众生来看,帮助众生来开悟,所以这个是非常殊胜、不可思议的功德。只有往生极乐世界,你才能够这一生得度。你想这一生得度,只有靠这个法门;否则,不靠这个法门,这个成为了天方夜谭,不可能得度。

今天时间就到了,我们就讲到这里,谢谢大家。


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