阿弥陀佛和他的西方极乐世界 中

六、净土三经的特别提示

大家都知道，净土三经就是《无量寿经》、《观无量寿佛经》、和《阿弥陀经》。就在净土三经之一的《无量寿经》里，佛十分明晰地指出：

“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。”

这几句话，非常重要，凡佛弟子，皆应特别留意。

若用现代的话来说，就是佛说：如来（即佛）以无穷无尽的大悲心，怜愍沉沦在三界六道之中的众生，所以才出现于世，讲经说法，目的纯粹是为了拯救众生，要给予一切众生获得最真实的利益。

佛的话虽寥寥数语，但一语道破了佛出世之本怀，乃是为了要拯救众生，要给予一切众生最真实的利益。

到底什么才是佛所说的“真实之利”呢？综观净土三经之内容，我们不难发现：向世人推介阿弥陀佛和他的极乐世界，以使一切世人都在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道，即是佛所说的“真实之利”。因为：

●向世人推介阿弥陀佛和他的极乐世界，才能使世人确知，在十方三世诸佛中，尚有一尊“光中极尊，佛中之王”的阿弥陀佛，绝对可以作为我们皈投依靠的对象；和在无量无边的宇宙中，尚有一个“无有众苦，但受诸乐”极乐世界，可以作为我们最理想、最美丽的归宿。易言之，由于佛的这个推介，使到全人类都看到光明和亮丽的前景！

●了生死。即了生脱死，把无量劫来的生死彻底了断，划上休止符。凡是人，有生必有死，欲要不死，唯有不生，不生才是永生，也就是佛教所说的“了生死”或“涅槃”境界。然而，欲了生死，非常困难，必须断尽“见思惑”才能办到，而见惑有八十八品，思惑有八十一品，我们连其中之一品都断不了，如何能了生死呢？如今知道了有阿弥陀佛和他的极乐世界，只要一心念佛，发愿生西，临终佛来接引，便能往生佛国，一往生即证无生，永了生死，寿与佛齐！

●离轮回。即脱离六道轮回。一切众生，在未了生死以前，例必都在六道里头，轮回受苦：生在地狱道，寒冰猛火，烧煎交加；生在饿鬼道，腹大咽细，常受饥饿；生在畜生道，互相吞食，或被人杀；生在修罗道，貌丑善妒，怨恨心重；生在人道，忧愁烦恼，苦多乐少；生在天道，纵然福大命长，但天福享尽，复须堕落尘寰。由此可见，六道全都是痛苦的境界，可怜我们自从无始，即于其中，头出头没，生此死彼，生彼死此，不啻沉溺茫茫苦海，无有出期。如今只要一心念佛，便可仗弥陀威神，往生西方，既可了生死，亦永脱轮回，永享妙乐！

●出三界。即出离欲界、色界、无色界之三界。佛经说：“三界无安，犹如火宅。”因人未出三界，必在三界六道之中，生死往来，备受众苦；但要跳出三界，谈何容易，修上等十善，只能生欲界六天；再上去要修定，修四禅（即初禅至四禅色界四种的禅定），只能生色界十八天；修四无色定（即无色界的四种禅定），只能生无色界四天。上述四禅八定，因皆属世间的禅定，故不能出三界，必须加修“九次第定”中之“灭受想次第定”，成了阿罗汉，才有资格了生死、出三界。可见要想出三界，太难、太难了！所以常听人说“难如登天”；但现在只要念佛，发愿生西，便可仗佛威神“一步登天”，不是登三界之内的二十八天，而是登三界之外的极乐世界！一旦跳出三界，即等于脱胎换骨、超凡入圣，从此跻身于菩萨圣贤之林矣！

●生净土。即生到阿弥陀佛的极乐世界去。一个人成功往生净土，即生即能享受极乐世界种种美妙绝伦的物质环境，同时并享有也是极之清净微妙的身心世界，总之依正二报，无尽庄严！

●成佛道。即成就至高无上之佛果。《华严经》说：“大地众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得；若除妄想，即如如佛！”往生的最大好处，就是在极乐世界无比清净的环境里，在阿弥陀佛的亲自调教之下，人人都能够在极短时间内，涤尽一切的“妄想执著”，恢复自性本具的“如来智慧德相”。当我们恢复了自性本具的德能时，即表示我们已经成佛了，到时佛有三十二相、八十种好、五眼、六通、四无碍智、八大自在、十力、十八不共法等等，我们全都有。与此同时，我们便可以与佛平起平坐，把臂共游了！

试想想，有什么利益能比得上由信佛念佛而了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道更重要、更切实际的呢？这些才是我们梦寐以求的。

为了欲使世人都获得这种“真实之利”，大慈大悲的佛在《无量寿经》里教导世人要：发菩提心，一向专念。

“发菩提心”，在一般经论是指发“上求佛道、下化众生”的大心；在《观经》是指至诚心、深心、回向发愿心；在马鸣菩萨的《大乘起信论》是指直心、深心、大悲心；蕅益大师却在《弥陀要解》里为我们说出一个最简单的定义，那就是：深信和切愿，就是无上菩提心，所有一切至诚心、深心、回向发愿心、直心、大悲心等统统都包含在此“深信和切愿”之中。所以只要你深信有极乐世界，和切愿往生极乐世界，那就是发菩提心了。

“一向专念”，是指要一门深入地专念“阿弥陀佛”，也就是要一句佛号念到底，决不可转换题目。

谁能这样的“发菩提心”和“一向专念”，谁就能在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。

佛又在《观无量寿佛经》里，首先教导世人往生西方的下手功夫，就是：厌苦欣乐。因为，凡是希冀往生西方的人，一定要“厌”娑婆之“苦”，一定要“欣”净土之“乐”，若一面欣净土之乐，一面又留恋娑婆，那是很难往生的。

接著佛在该经里、教导世人修习十六种往生西方的观法，即日想、水想、地想、树想、八功德水想、总观想、花座想、像想、遍观一切色身想、观观世音菩萨真实色身相、观大势至菩萨色身相、普观想、杂观想、上辈生想、中辈生想、下辈生想。在十六观中，前十三观乃观想和观像，后三观乃持名。

不管是谁，只要在十六观中修成任何一观，皆可在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。

佛更在《阿弥陀经》里，教导世人要“信愿持名”，亦即信、愿、行。

信者，要深信西方有个极乐世界；愿者，要切愿往生西方极乐世界；行者，要念佛名号，心不离佛，佛不离心。

谁具备了这种信、愿、行，保证必能在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。

由此可见，净土三经，在在处处，皆引导世人：信弥陀、念弥陀，此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。这不但是佛出世的本怀，兼且亦是佛为世人（尤其末世众生）所指出的一条正确修行方向和目标，这也正是净土三经向世人所发出的特别提示。

自从佛涅槃之后，尤其今时今日，修行佛法的人，大都面对一个极大的难题，那就是：不知“何去何从”。因为佛当年讲经说法，普度众生，乃对有菩萨根性的人，说大乘法；对声闻缘觉根性的人，说小乘法；对没有意思出离三界的人，说人天乘法，以令其保住人身。由于对机施教，故凡受教者，无不获益！这种情形，好比一个临床经验丰富的名医，为病人对症下药，当然无不药到病除，著手回春！

然而今日，离佛世已经二千六百多年，当年佛所说之法，虽全部犹在，都记录在集佛法之大成的《大藏经》里，但时人障深慧浅，缺乏“自知之明”，面对八万四千法门，个个都好，个个都妙，却不知哪一个才最适合自己的根性？哪一个才最适合自己修行？此情此景，又恰如名医不在而其药方在，面对无数的药方，病人不知该服哪一个药方才好的情形一样。

其实，世人的这种困扰是多余的、不必要的，无所不知的佛早就预知世人会有今日之困扰，因而早已预作安排了。古来名医没有一个留下能医百病的药方，但佛法却有一个“三根普被，利钝全收”的灵丹妙药，那就是净土三经所提倡的、也是佛为一切世人“度身订造”的念佛法门，上至等觉菩萨，下至地狱众生，无一人不适合修行。

净宗四祖法照大师，有一次游五台山，见到文殊菩萨，他向菩萨请教：“末法时代的凡夫，距离佛世已经很遥远，知识浅薄，根器陋劣，业障烦恼尤其深重，本来具足的佛性无法显露出来。而佛法又浩瀚广大无边，不知要修什么法门，才最符合佛法的心要？”

文殊菩萨告诉法照：“你现在所修的念佛法门，就是最适合末法时代了，而且在一切法门中，也没有一个胜过念佛和供养三宝的了，它能使人快速圆满福慧双修。念佛和供养三宝，是最重要的两个法门。我文殊在过去劫中，因观想佛的缘故，因为念佛的缘故，并且由于供养三宝的缘故，得到如来的一切种智。所以你应当知道，一切诸法、般若波罗蜜，以及甚深禅定，乃至十方诸佛，都是从忆佛念佛而生，因此可知念佛法门，是一切法门之王！”

当时法照又问：“应该如何念呢？”文殊菩萨说：“在我们这个娑婆世界的西方，有阿弥陀佛，彼佛所发的愿力不可思议，你应当净念相继，不要令它间断，临命终时，决定往生极乐世界，永远不会退转，直至成佛！”

释迦牟尼佛自己也在《大集经》里说：“末世亿亿人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。”佛的话说得很清楚，在末法时代，众生根器低劣，障深慧浅，其他的法门，皆不适合世人的根器程度，若依之修行，难以得道；唯有念佛一法，普契众机，无论上上根人，或下下根人，一切适合，依之修行，必能了生死、出三界，最终完成佛道。

遗憾的是，世人喜欢世智辩聪，又刚愎自用，好高骛远，非修禅学教，不足以显自己之高超，结果许多人皆如印光大师之所说那样：“其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。”

我们看《净土圣贤录》和《往生传》，发现其中有许多自认为根机下劣者，他们对佛的“圣言量”深信不疑，可以说傻傻的听，傻傻的学，傻傻的跟，结果傻傻的成。成什么呢？成功于此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道，都得到佛所说的“真实之利”。

莲池大师是净宗的一代宗师，他的道德、学问、行持，样样备受世人推崇，大家都尊称他为“大善知识”，但他对人说：“余下劣凡夫，安分守愚，平生所务，惟是南无阿弥陀佛六字。”老人家因懂得“安分守愚”，故他的成就极大，这是世人应该仿效的。

最好笑的是，有些人认为：念佛求生西方，是贪图享受，不思利他，那不是大乘人的行为，所以不愿念佛，亦不求生西方，要留在世间，普度众生。对于此种论调，方伦居士说：“有种种证据，证明修净土是大乘法：（一）观无量寿佛经说：欲生彼国者，当修三福，其中第三福是：‘发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。’这发三藐三菩提心，和读诵大乘，劝进行者，确都是大乘的行为。（二）往生论中，赞极乐偈说：‘大乘善根界，二乘种不生。’这是说：生极乐国者，皆大乘根器，并无二乘种性。（三）莲池大师发愿文，一开头便说：‘弟子普为四恩三有，法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。’这是说：为一切众生，普求无上菩提道故，所以才念佛求生，可知念佛乃大乘极致之法了。（四）阿弥陀经说：‘极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。’生者皆不退转，直至成佛，这怎么可以说不是大乘？（五）华严经普贤行愿品说：‘其人自见生莲花中，蒙佛授记，得授记已，于无量百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心，而为利益，不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉。’由往生以至度众生，由度众生以至成佛，这若不是大乘，什么是大乘？”

至于要留在世间，普度众生，我们谨举一个真人真事，以给大家做一个参考：宋时之灵芝律师，初入佛门，曾发大愿，常生娑婆浊世，提诱群生。又见高僧慧布法师说：“西土虽净，非吾所愿，若使十二劫莲花中受乐，何如三涂极苦处救众生也。”他更坚持己见，轻谤净土。后来生了一场大病，色力痿羸，神识迷茫，莫知去向；病愈之后，在天台智者大师所著的《净土十疑论》中看到：“初心菩萨，要须常不离佛。”又在龙树菩萨所造的《大智度论》中读到：“具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救苦众生，无有是处。譬如婴儿，不得离母；又如弱羽，只可传枝。”由是顿悟前非，尽弃生平所学，专修净土念佛法门。看了这个发生在佛门中的历史故事，不知那些发愿欲留在世间普度众生的人，作何感想？

其实，稍有智慧的人都可以看出，念佛求生西方，正如现代人出国留学一样，等到将来学成归来，再为国服务。往生的人，佛经说，身顶皆有光明照耀，成就一切智慧，获得无碍辩才，善说诸法秘要，而且教化随意，来去自如。我们将来从极乐世界回来，那是“乘愿再来”，那时可以任运自由，可以像观世音菩萨一样，化身千万亿，应以何身度之，则以何身度之，多么自在！我们现在虽发心度众生，但能力有限，犹如泥菩萨过江，自身都难保，如何度众生呢？所以对于那些轻蔑求生西方的人，我们只好借用古人的话说：“燕雀安知鸿鹄志”和“不可与夏虫语冰也”。

佛为世人“量身定制”了如此一个易修易行之念佛法门，却反而遭人毁谤而不信。殊不知《华严经》号称“经中之王”，尚且弘扬净土法门；又等觉菩萨如观音、势至、文殊、普贤等，都修持念佛法门，都以极乐为归宿处。毁谤和不信念佛法门的人应该自问一下：这些大菩萨的智慧难道都不如我吗？

净空上人说：“学佛可以使人了生死、出六道轮回，此是最大利益之事。而一般人尚有不愿学佛者，其故安在？有很多道德高尚、学问渊博之人，就是不肯学佛，此种人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。”

言者谆谆，听者藐藐，世人不遵佛语，不听祖师大德之教诫，自作聪明，平白错失了于此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道的大好机缘，怪谁？

七、认清我们的娑婆世界

佛教把一切的世界分为两类，一类是净土，另一类是秽土。

“净土”是佛教的专有名词，从来未在其他学说或宗教里提起过，它是专指诸佛清净平等的世界。这样的世界，也可以称之为“绝对世界”，因为在这样的世界里，样样都“绝”了“相对”，例如：只有善没有恶、只有美没有丑、只有快乐没有痛苦、只有光明没有黑暗......等等。

“秽土”则是未断烦恼、未了生死的凡夫所住的世界。这样的世界，也可以称之为“相对世界”，因为在这样的世界里，样样都相对、矛盾，例如：有生就有死、有男就有女、有是就有非、有善就有恶......等等。

根据这个分类，我们不想可知，阿弥陀佛的极乐世界，当然是净土、是绝对世界；而我们现在所住所生活的世界，肯定是秽土、是相对世界了。

我们现在所住所生活的世界，佛经称之为“娑婆世界”，是一个充满缺陷和痛苦的地方。证诸事实，的确如此：

●地理方面：有崎岖难行的高山深谷，也有风波险恶的江河大海，不时都有山崩、地震、海啸和陆沉的现象发生。

●气候方面：晴雨无定，寒暖不一，有时天晴久了，就造成五谷不生、饿殍遍野的旱灾；雨水多了，又造成山洪暴发、江河决堤的水灾。

●生物界方面：动植物都不庄严，都有与生俱来的生老病死。还要面对种种意外灾祸的发生，诸如瘟疫、车祸、沉船、空难、水灾、火灾、风灾等等，简直忧患重重，不一而足。

●身寿方面：众生的身体皆由四大（地水火风）合成，四大不调即生病，四大分散即死亡；寿命则人生七十古来稀，有者甚至未见天日，一出娘胎即夭折，一命呜呼了。

●心智方面：生活在娑婆世界的众生，人人都有见惑（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）和思惑（贪、嗔、痴、慢、疑），所以不能出离三界，也很难悟道证果。

●人事方面：人与人之间，互相猜疑、妒嫉、仇恨、斗争、残杀，甚至发生世界大战等等。

这些都还只是粗显的，更大的人间浩劫，乃是劫末所起的“小三灾”和“大三灾”。

根据佛经说，我们所住的世界，在每一小劫中，都会发生一次“小三灾”。一小劫，是人寿由最初的八万四千岁算起，每过百年减一岁，减至十岁，再由十岁，每过百年增一岁，增至原来的八万四千岁，这样合一减一增的时间，为一小劫，以数学方式来计算，一小劫等于（84000—10） 100 2＝一千六百七十九万八千年。

当每一小劫的人寿减至三十岁时，即有饥馑灾，七年不雨，草木不生，人类因饥饿而死亡无数；当人寿减至二十岁时，即有瘟疫灾，人类又因病死亡过半；人寿减至十岁时，即有刀兵灾，这时一草一木，都变成了杀人的凶器，触之即死，加上人类自己又互相仇恨、残杀，一直到人类所剩无几为止。

若问为什么会有“小三灾”？那都是世人多行不义，常造十恶所召致的恶果，真是恶有恶报，因果报应，丝毫不爽。

人类经过小三灾的打击，所存无几，因此感到惊惶，开始舍恶向善，断恶行善，于是人寿也开始百年增一地渐渐增长。至于为什么每一小劫都有一次人心恶则寿命减、人心善则寿命增的周期性的盛衰回转？这大概就是“诸行无常”、“物极必反”的道理吧。

今天，人类的寿命，是处于百年减一的减劫过程中，不信您看，释迦佛住世时，人类平均的寿命为一百岁，佛入灭至今才二五四四年（但根据中国的历史记载，佛诞生于周昭王二十四年，涅槃于周穆王五十三年，迄今已三○二六年），现在世界人类平均的寿命只有七十岁左右，比起佛世来，已减少约三十岁了。接下来人寿将会愈来愈短，虽说现代医药发达，医疗技术进步，但由于人心越来越险恶，以致许多前所未闻的、且又无药可治的奇瘟怪疫纷纷冒现，相继向人类袭击，单单一个“爱滋病”，就搞到医药界一时束手无策，这就是佛教所强调的“神通不敌因果”的正面教材，世人于此应有所醒悟才是。

人寿越来越短，显示距离发生小三灾的时日，已愈来愈近了，未来的人类，将会面对人间三大浩劫，这是多么可怕的事呀！

至于“大三灾”，是世界进入坏劫时所发生的火、水、风三灾。据佛经说，每一世界，都要经过成、住、坏、空四个中劫，每一中劫又各有二十个小劫的时间，等于三亿三千五百九十六万年。所谓“成”，即世界由众缘集合而组成；“住”即众生安住，有动植物，有国境，有历史；“坏”即开始毁坏，初十九小劫，坏一切动植物，后一小劫，坏众生依之而住的国土世界；“空”即坏尽后，一切俱成虚空。世界就是这样不停的成住坏空，周而复始。科学家已证实，宇宙中的每一星球，在其一生中均进行著一种周而复始的循环，但他们还算不出每一世界的寿命有多少长，佛教却说合成住坏空四个中劫，为一大劫，等于十三亿四千三百八十四万年，这也就是每一世界由成至毁的年数。

当每一世界进入“坏”劫时，首先来临的是大火灾，是时天上同时出现七个太阳，以焚烧此世界，下自无间地狱，上至色界初禅三天，一切都烧成灰烬；接著而来的是大水灾，下自无间地狱，上至色界二禅三天，皆为大水所浸；最后到来的是大风灾，下至无间地狱，上至色界三禅三天，一切物质都被大风吹散破坏，直至世界灰飞烟灭无形无相而后已。

若又问为什么会有火水风三灾？根据因果，世人内有贪心，外有水灾；内有嗔心，外有火灾；内有痴心，外有风灾。由此可见，水火风三灾，乃众生共业之所召感，心生则境生，心有种种不同，故境亦种种不同，然境的性质，必似其心，这也正是佛教所说“三界唯心，万法唯识”的道理。若妄心不起，则根身不生，世界亦不现矣。

我们的世界，现在正处于“住”劫中，是于住中劫的二十小劫中之第九小劫，再过十一小劫，即要开始坏灭了。聪明的人，最好赶紧念佛，求生西方，当“小三灾”或“大三灾”来临时，我们已在阿弥陀佛的极乐世界，这才是避开人间浩劫的上上之策啊！

我们的世界，因有种种的缺陷和痛苦，所以佛经才称之为“娑婆世界”。“娑婆”华译为“堪忍”，即是不堪忍受的痛苦，我们都甘心地忍受了。为什么大家都堪能忍受呢？因为大家都如古人所说：久处鲍鱼之肆，不闻其臭。

佛经又称我们的世界为“五浊恶世”，“浊”是“污染”的意思，“恶”是“恶劣”的意思，合起来说，就是它受污染的程度已达到非常恶劣和严重的地步了。

五浊者，一、劫浊，即时代受污染；二、见浊，即世人的见解受污染；三、烦恼浊，即世人的思想受污染；四、众生浊，即人性受污染；五、命浊，即生命或生活受污染。

放眼世间，的确样样皆受污染，而且有愈来愈严重之势。尤其今日，随著科学发达，科技日新月异，为了获得丰裕的物质生活，人人都向“钱”看，都以物质财富作为衡量人生价值的标准，因此人心亦随之都变得更贪欲、嗔恚、愚痴，人性也愈来愈趋向自私、冷漠、扭曲。人人身犯杀、盗、淫；口犯妄语、两舌、恶口、绮语；意犯贪、嗔、痴。所以，现代的社会是一个十恶充满的社会，乱象丛生。

在生活环境方面，同样的随著科技的进步，人类有能力使高山低头、河流改道、森林变秃地，加上工业迅速发展，废气、废水、废料日愈严重，现在已搞到空气污染、食物污染、地球升温、水源枯竭、沙漠扩大、物种减少，连臭氧层也破了洞，埃尔尼诺现象、拉妮娜现象接踵而至，世界到处都是乌烟瘴气！科学家已发出警告，如果这种污染的现象不获改善，再过五十年，地球将不再适合人类居住了！

佛教说“五浊”中之“劫浊”（时代受污染），乃因后面之四浊（包括世人之见解、思想、人心、人性）受污染所促成，不知道科学家、教育家们对今日将陷世界于万劫不复之境的污染，已找出它的根源了吗？

娑婆世界，名符其实，样样皆苦，生活在娑婆世界的众生，不但生活环境的“依报”充满了缺陷和痛苦，其“正报”身心，也一样充满了缺陷和痛苦。佛经便说人生有三苦、八苦、无量诸苦。

何谓“三苦”？

1、苦苦。世人既有生死之身，已经够苦，加上众苦逼迫，简直苦上加苦，故谓之苦苦。

2、坏苦。那是每当偶尔出现的快乐失去时，所产生的痛苦。

3、行苦。那是诸行无常、不停变化、不得安定的痛苦。

何谓“八苦”？

1、生苦。在胎如处牢狱，出胎如钻穴隙，嫩肤一遇空气，痛如刀割，所以初生的婴儿，无不呱呱大哭一场。

2、老苦。人的身体发育到了顶点，即是老化的开始。这时生理退化，渐渐眼花耳聋，气虚体弱，动作迟钝，步履蹒跚。

3、病苦。人体由地（固体）、水（液体）、火（温度）、风（气体）四大元素所组成，四大不调时，就会生病，缠绵床第，呻吟不已。

4、死苦。死之苦比生之苦更剧烈，人将欲死，四大分散，痛如五马分尸，实非笔墨所能形容。

5、爱别离苦。生离已凄怆，死别更断肠，以及好景凋逝，财产毁于一旦，凡此种种，都常使世人泪满襟。

6、怨憎会苦。恶的眷属来败家，或时常与仇人见面，都是难以言喻的痛苦。

7、求不得苦。求名求利，以及所谋不遂，皆令人百般无奈、迷茫、失望，浩叹造化弄人。

8、五阴炽盛苦。五阴又名五蕴，即色受想行识。它的作用炽盛，把人的真性盖覆了，使人迷惑颠倒，妄生分别执著，造作诸业，故人死之后，复须再生。

何谓“无量诸苦”？

人人除了上面所说之三苦、八苦之外，尚有来自人事方面的无礼、侮辱、诽谤、污蔑、漫骂、冤枉、加害等等，并有来自自然界的日晒、风吹、雨打、饥渴、寒热等等。

总之，我们的“依正”二报，皆恶劣不堪。尽管如此，我们毋须绝望，此地不好住，自有好住处，身心虽然苦，自有脱苦之妙方，佛不是跟我们介绍过阿弥陀佛和他的极乐世界吗？只要我们依教奉行，一心念佛，必能在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。极乐世界可以九品往生，我们即使生于下下品，也能够：

●但受身心安泰之乐，而无苦苦；

●但受依正庄严之乐，而无坏苦；

●但受三昧寂定之乐，而无行苦；

●有莲花化生之乐，而无胎狱之生苦；

●有相好光明之乐，而无衰坏之老苦；

●有自在康宁之乐，而无病痛之病苦；

●有寿命无量之乐，而无四大分散之死苦；

●有海会相聚之乐，而无与所爱别离之苦；

●有上善俱会之乐，而无怨憎相会之苦；

●有所欲如意之乐，而无有求不得之苦；

●有五蕴皆空之乐，而无五阴炽盛之苦。

像这样人生的三苦、八苦、无量诸苦全都没有了，那才是真正的、彻底的解脱人生痛苦之道啊！

摆在世人面前的只有两条路：一条是继续因惑（愚痴迷惑）造业，因业受苦，依旧留在三界六道之中轮回受苦，永无出期；另一条则是赶紧修行佛法，断惑证真，背尘合觉，方法最好是念佛求生西方，蒙佛来迎，往生极乐，永享妙乐！

然而，希冀佛来接引，往生极乐，必须下定决心，一心念佛，才有成功的希望。

清时名士郑板桥，有一首寓意深刻和传诵千古的咏松诗如下：

咬定青山不放松，立根原在破岩中；
千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。

我们今天的身是业报身，我们所生活的环境也是充满天灾人祸的娑婆世界，正如诗中的松树，立根原在高山上之破岩中。松树因能咬定青山不放松，故能千磨万击还坚劲，任尔东西南北风，傲然屹立于天地间；同样的，我们若能牢牢抓紧弥陀圣号不放松，一句佛号念到底，也能够不为邪魔外道所惑，不为五欲六尘所迷，进而由充满缺陷痛苦的娑婆世界，往生到只有快乐没有痛苦的极乐世界；从众生生死往来的秽土相对世界，进入于诸佛菩萨美妙的净土绝对世界，这才是最明智的选择啊！

一般俗人，只知求名求利；有智慧的人，求生西方。您呢？

八、往生极乐的三要三不

由于悚于生死之剧苦、轮回之路险、三界之无安，所以，我们无论如何，于此生中，一定要了却生死、脱离轮回、跳出三界、往生极乐，决不能再俟来生。

然而，阿弥陀佛的极乐世界，虽说易往易生，却也不是完全没有条件的，起码你要发心修行，做到“三要三不”，才有资格往生。

何谓“三要”？

一要：深信

十方诸佛，虽有无量的智慧、德能、神通、道力，能度一切的众生，然而你若不信他，他就没有办法度你。这犹如电视台全天候广播，可是你不愿扭开电视机，便看不到其节目一样。

因此，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里强调说：“汝等皆当信受我语，及诸佛所说。”净宗的历代祖师，亦无不叮咛劝信，例如：八祖莲池大师说：“往生净土，要须真信，千信即千生，万信即万生。”九祖蕅益大师更说：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”

由此可知，念佛一法，首要深信。譬如鸟儿，没有翅膀，肯定不能飞向青天，人若没有深信，也是不能往生西方。信什么呢？

1、信自。就是要深信自己本具佛性，本来就有与佛一样的智慧与能力，只因妄想分别执著而迷失了，只要去掉妄想分别执著，立刻就能恢复原有的德能，与佛平起平坐，把臂共游。

2、信他。他指释迦牟尼佛之言，和阿弥陀佛之愿。释迦牟尼佛说有极乐世界，肯定有极乐世界；阿弥陀佛有愿要接引众生往生其国，只要众生一心念佛，发愿求生，佛必来迎，决不食言。

3、信因。深信以散乱心念佛，尚且能够成为将来生西种子，何况一心念佛，岂有不往生之理。

4、信果。深信极乐世界之有无数的等觉菩萨聚会一处，乃是念佛之因而得往生之果，这种念佛是因，往生是果的情形，正好像种瓜得瓜，种豆得豆一样的合乎逻辑，真实不虚。

5、信事。深信离此十万亿佛土之外的西方，确有一个极乐世界，其国人民，但受诸乐，无有众苦，而我们只要一心念佛，发愿求生，必定得生。

6、信理。深信我们本具的真心佛性，竖穷三际，横遍十方，乃是法界体，极乐世界不出法界，亦即在我们自己心中。我们所见到的阿弥陀佛，是自己的真心佛性变现出来的，并不是从外面来的，乃至极乐世界的种种依正庄严，也都是我们真心佛性本来具足的东西。所谓“自性弥陀，唯心净土”。

以上六条，乃蕅益大师的宝贵教示，做到了，才是圆满的“深信”，否则即不圆满。

二要：切愿

佛在《阿弥陀经》的正宗分里，说了西方世界的依正庄严之后，即说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”这是佛在此经里第一次劝人发愿。

又在正宗分末后一段说：“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。我见是利，故说此言，若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。”这是佛第二次劝人发愿。

第三次是在劝愿流通时说：“若有人，已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”

佛劝信、劝行，只各有一次，劝愿竟有三次之多，可见“发愿”一事，至关重要。易言之，此经的扼要处，不在七日持名，而在三请“发愿”也。

释迦牟尼佛为什么这样一而再，再而三的劝人发愿呢？这是因为弥陀佛有愿，凡发愿欲生其国者，必亲来接引，所以释迦佛便再三的殷殷叮嘱世人发愿。倘若我们发愿之后，临命终时，不生极乐国，便是释迦和弥陀说妄语，以两人都是已证至果的圣中之圣，所说肯定不是妄语，而是如实语，所以“净土虽遥，有愿必生”，那是不容置疑的事。

蕅益大师便很肯定的说：“欲决定得生极乐世界，莫如以信为前导，愿为后鞭。信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生；信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。”依此而论，若信不深和愿不切，念佛就是喊破喉咙也是枉然的。

既知念佛法门，信贵深，愿贵切，那么我们便应矢志不移地坚固求生西方之愿。但如何才算是“切愿”呢？起码你要对下列各项具有一股非常强烈的愿望：

1、愿离娑婆。娑婆充满缺陷和痛苦，置身其中，不啻沉溺茫茫苦海，是故，尽此一报身，一定要脱离娑婆，决不能再等来生。

2、愿生极乐。极乐是一切众生的乐园，是一切众生的最佳归宿，是故愿在此生中，一定要往生极乐。

3、愿阿弥陀佛，慈光照我，授手接我，助我于此生中，如愿往生。

4、愿一切逆境，都不改我念佛之心；一切顺境，亦不变我生西之愿。

5、愿一切功德，庄严佛净土，作为我生西之助。

6、愿我临命终时，预知时至，身无病苦，正念分明，舍报安祥，如入禅定。

7、愿佛及圣众，放光接引，异香天乐，西方圣境，如在目前，以令闻者见者，悉发菩提心，求生极乐。

8、愿花开见佛，悟无生之后，再入娑婆，普度众生。

因为“发愿”极其重要，所以念佛人在念佛之后，无不“回向发愿”。在我们发愿求生极乐之后，即等于我们与佛有了一个这样的契约：当我们临命终时，佛一定要来授手接引。这个契约，是神圣的、永恒的，直至我们往生极乐世界而后已！

三要：力行

有了“深信”和“切愿”之后，自自然然的你就会“因信启愿，因愿导行”，而“力行”不懈地持名了。

蕅益大师曾说：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”由此可知，我们将来往生品位之高下，乃胥视我们现在念佛的功夫深浅而定的。功夫愈深，生品就愈高，古往今来，那些坐化立亡，撒手便行，潇洒自在地往生者，均是平时念佛的功夫到家，有以致之。

念佛法门，虽有实相、观想、观像和持名四种，然而其中以持名一法，收机最广，下手最易著称，《弥陀要解》即指出：“阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也。”兹介绍持名念佛的七种方法如下：

1、高声念。即当神志昏沉，或妄念纷飞时，高声念佛，自可消除昏沉，但是长用高声，恐伤元气，及喉痛音哑，故不宜久行。

2、金刚念。即声在唇齿之间，口念耳听，能每字听得分明，自然心定。

3、默念。即不出声念佛，微以舌尖敲击前齿，心念相应，音声历然。

4、禅定念。即坐禅时，澄诸念虑，寂然不动，然后以清净心，默念佛号，不缓不急，绵绵密密，或每一呼默念一字，久则纯熟，三昧忽尔现前。

5、追顶念。念时字句甚急，一字追一字，一句顶一句，中间不留空隙，因追顶紧密，故能使杂念无法出现。

6、礼拜念。即念一声佛号，拜一次佛，这样能使三业清净，效果很大，惟拜久必感疲劳，故应量力而行。

7、十口气念。极忙之人，无时间念佛，可于每天早上或晚上，作十口气念，即念佛不拘声数，但以尽一口气为度，如是十次，名十口气。

若问上述各种念佛方法，那一种最好？答案是：当你觉得用那一种方法念佛，能使心境清净，不起杂念，这一法便是此时最好之法。所以有时这一刻用甲法最好，下一刻若觉得不济事，可改用乙法或丙法，总之要以能克制妄念者为准，故不能硬性规定，那一法是最好的方法。若作硬性规定，恐怕难收念佛之实效，应善自调和为尚。

何谓“三不”？

1、不怀疑

“不怀疑”就是不可有丝毫的怀疑。念佛人对下列事项绝对不可存有丝毫的怀疑：

（一）不可怀疑自心。自心即佛性，有佛性者，必定成佛。

（二）不可怀疑佛言。佛说有极乐世界。肯定有极乐世界。

（三）不可怀疑佛愿。佛愿要接引众生，肯定必来接引众生。

（四）不可怀疑因果。念佛是因，成佛是果，有其因必有其果。

（五）不可怀疑佛土。阿弥陀佛的极乐世界，乃集十方佛国之美好于一身的净土，故其他佛国都不能与之相比。

（六）不可怀疑法门。此法门为佛教八万四千法门中，一个极其特别奇妙的法门，能令人就在这一生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道，故十方诸佛皆出广长舌相，同声赞扬；谁若对之怀疑不信，那便是放弃了在这一生成佛的机会，实在愚不可及。

要知道，世人虽念佛，只要有一丝毫疑情存在，有福报者，也只能生到西方之“边地疑城”，福报差者，疑障起来，即不能往生，太可惜了。

2、不夹杂

“不夹杂”就是修行念佛，不可夹杂其他的法门，要一门深入。

为了避免念佛人患上夹杂的毛病，净宗建立了“五正行”如下：

（一）读诵正行，即专读诵净土三经；

（二）观想正行，即专观想极乐庄严；

（三）礼拜正行，即专礼拜阿弥陀佛；

（四）称名正行，即专称念弥陀名号；

（五）赞叹供养正行，即专赞叹供养弥陀。

《大势至菩萨念佛圆通章》被印光大师列为净宗经典之一，及净空上人也说它是净宗的“心经”，那是大有道理的，因为此经把念佛的精要，和盘托出。它说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”它的意思是说：如果众生的心，忆著佛和念著佛，现在和将来，一定可以见到佛，离成佛已经不远了，其间用不著假借其他的方法作帮助，一句佛号念到底，自自然然的即得大智慧，心开意解，见性成佛！

此经所说的“不假方便”，指的就是我们现在所说的“不夹杂”。蕅益大师就正告世人：“切忌今日张三，明日李四。遇著教下人，又思寻章摘句；遇著宗门人，又思参究问答；遇著持律人，又思搭衣用钵。此则头头不了，帐帐不清。”

3、不间断

“不间断”就是念佛不可间断，要绵绵密密，心不离佛，佛不离心，毋令暂忘。这也是《大势至菩萨念佛圆通章》里所说的“净念相继”。

要做到不间断，和净念相继，除了定时的早晚课之外，在日常生活中，还要不停的想著佛和念著佛。

今人做不到“不间断”的理由很多，诸如工作忙、学习忙、应酬忙、娱乐忙等等，不一而足。其实，念佛是一切法门中最最方便的了，无论行、住、坐、卧、路上、车上、船上、做事、娱乐，乃至大、小便时，只要有心，都可以念佛。谁说没有时间念佛，那是为自己的“懒惰”找借口，自欺欺人，扪心自问，必然有愧也。

上面曾说过宋朝莹珂法师往生的故事，像他那样既破戒又造恶业的人，之所以也能往生，关键即在于他不眠不休不间断的专心念佛三昼夜。

以上所说的“三要”，乃往生的必备条件，盖信不深不能往生西方，信虽深而愿不切也不能往生西方，信深了，愿切了，如果没有力行念佛，同样还是不能往生西方。可见，深信、切愿和力行，乃往生西方之“三资粮”，既是资粮，当然不可或缺，而且愈多愈好；再加上不怀疑、不夹杂和不间断之“三不”，往生一事，可操左券，决不落空矣！蕅益大师非常清楚的告诉我们：

●深信、切愿、念佛，而念佛时，心多散乱者，即是下品下生。

●深信、切愿、念佛，而念佛时，散乱渐少者，即是下品中生。

●深信、切愿、念佛，而念佛时，便不散乱者，即是下品上生。

●念到事一心不乱，不起贪嗔痴者，即是中三品生。

●念到理一心不乱，任运先断见思尘沙，亦能伏断无明者，即是上三品生。

●信愿持名，消伏业障，带业往生，即是凡圣同居土。

●信愿持名，见思断尽而往生者，即是方便有余土。

●信愿持名，豁破一分无明而往生者，即是实报庄严土。

●信愿持名，持到究竟之处，无明断尽而往生者，即是常寂光土。

由大师的开示，说明了凡是信愿持名者，可以九品往生，可以圆净四土，那是一点也不假，都是真实不虚的事！

九、往生极乐的九字真言

我们要先声明，这里所说的“真言”，不是密宗行人所持的“咒语”、“真言”，而是能帮助世人念佛达到“一心不乱”之境界的九个字。

这九个字，就是：发乎心、出乎口、入乎耳。

净宗历代祖师大德，鉴于许多世人虽然努力念佛，但不得力，临终时不能往生，究其原因，皆平日念佛，有口无心，有以致之。于是，他们将前人念佛的经验和自己的心得结合起来，得出这九字真言，以便世人知所效法，在念佛时收事半功倍之效。所以这九字真言，是念佛法门的要诀，是修行念佛的心法。谁能依此要诀、心法去修，势将不难达致佛经上所说的“一心不乱”境界。

所谓“发乎心”，就是佛号要由心而发。

凡夫的心很多，有八识心王和五十一心所，但归纳起来，只有两种，即“真心”和“妄心”。

“真心”又名真如、实相、如来藏、自性清净心、圆觉、法身、涅槃......等等，名相虽多，而体则一，它是属于本有的，真净妙明，永不变异，当我们的心绪宁静，无念而又无想时，就是这一种心现前；“妄心”又名缘虑心，它是属于后天的，常起妄念，时生时灭，当我们的六根入了六尘，而起思虑和分别时，就是这一种心现前。

简单一点说，真心就是“清净心”；妄心就是“染污心”。

那么念佛应由什么心而发呢？当然要由清净无染的“真心”而发，绝不能由染污的“妄心”而发。偏偏世人都与此相反，多数是由“妄心”而发，不是由“真心”而发，于是乎念佛时，心潮汹涌，妄念纷飞，这就难免“念佛三天，佛在眼前；念佛三年，佛在天边”了，越念离佛越远，永远也达不到“一心不乱”的境界。

须知，“一心不乱”之一心，指的就是真心、清净心，念佛要“心中只有佛，佛外更无心”，那才是一心；若是心中还渗杂著别的念头，那已不是一心，而是二心了。一心才是“真心”，二心乃是“妄心”呀！

因此，念佛时第一件要注意的事，就是要把充斥心中的贪、嗔、痴、慢、疑统统放下，以使心境清净平静，保持于一，不生二念。

如果能够以清净之心来念清净之佛，自能与所念之佛，心心相应，感应道交，达致一念感应一念佛，念念感应念念佛之境，这样念佛，哪有不往生之理？

所谓“出乎口”，就是声从口出。

从什么口而出呢？要从“心口一致”之口而出。

许多人念佛，口里念佛，心在打妄想，心口不一致，这样念佛，叫做“不老实念佛”，这样念佛，古德说：“喊破喉咙也枉然”。念佛必须心口一致，亦即口里念佛，心中想佛，这样念佛，才叫做“老实念佛”。这样念佛，一句有一句的功德，一句有一句的实效，所谓“功不唐捐”，你就不会白念了。记住：佛号由口而出时，必须念得清清楚楚、明明白白，这才符合“出乎口”的标准。

所谓“入乎耳”，就是音从耳入。

音如何从耳而入呢？就是在念佛时，所念的佛号，每一句，每一个字，都要听得清清楚楚、明明白白。即使是无声的默念，只要注意听，一样也可以听得清清楚楚的。不管什么时候，只要用心静听自己念佛的声音，任何纷乱的思潮都会立刻沉寂下来的。

在“发乎心、出乎口、入乎耳”之九字真言中，以“入乎耳”三字为最重要，因为能否达致“一心不乱”，此为关键。为了做好“入乎耳”的功夫，念佛必须不缓不急，因为太慢了，人容易昏沉，太快了，又听不清楚，影响“入乎耳”的功夫。

为了达致“一心不乱”的境界，我们必须时常审察自己：

发乎心时，心里是否想得清清楚楚、明明白白？

出乎口时，口里是否念得清清楚楚、明明白白？

入乎耳时，耳里是否听得清清楚楚、明明白白？

如果都清清楚楚、明明白白，则妄念就会越来越少，乃至于无，“三昧”自会忽尔现前，令你亲证“一心不乱”的境界！

念佛贵在“一心不乱”，不在于多念快念也。而“一心不乱”，有“事一心”和“理一心”两种。事者相也，即著相而修；理者性也，即称性不著相而修。修念佛法门，一般均由有相入于无相，先往生有相之“凡圣同居土”，进而契入于无相之“常寂光土”，只要到达“凡圣同居土”，则“常寂光土”指日可期矣，因为：但得见弥陀，何愁不开悟。

谁想在念佛方面交出漂亮的成绩单，或想成为往生极乐的新科状元，就必须对此九字真言痛下功夫。即使障深慧浅，一时达不到“一心不乱”的境界，至少也能“工夫成片”，也就是当烦恼起时，念佛能把它压下去的工夫。

当代的净空上人告诉我们：“一般行者所讲的‘工夫成片’，就是《无量寿经》中之‘一向专念’，念到工夫成片，到临终阿弥陀佛来接时，先有佛光照到行者，业障立时消灭，工夫自然加倍，达到了一心不乱。若是已经念到事一心，经佛光一照，即能达到理一心。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，所以一心不乱，不必顾虑，只要老实念佛，一定成就。”

用现代的话来说，“工夫成片”约相等于精神初度集中；“事一心不乱”约相等于精神中度集中；“理一心不乱”约相等于精神高度集中。《遗教经》中说：“制心一处，无事不办。”意思是说，谁能使精神高度集中，那么，明自心、见自性、开智慧、得神通，无事不可办矣！

于此要祝愿所有念佛人：把清净心念出来，把妄想分别执著念掉，共同朝向念佛的最高境界迈进！

十、往生极乐的三种福业

为了只许成功，不许失败，亦为了确保在往生时，不发生障碍，一切志欲生西的人，除了念佛之外，还要多多注意“善根福德因缘”的培养，因为《阿弥陀经》中说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”佛的意思是说：不可以微少的善根之因，和微少的福德之缘，得生极乐国。

在往生极乐的三要（信愿行）之“行”中，便有“正行”和“助行”之分，“正行”就是老实念佛，“助行”就是能帮助正行达致其目的的工夫。而《阿弥陀经》上所说的“善根”，指的就是正行老实念佛，“福德”指的就是助行修福的工夫。又前者是“因”，后者是“缘”。当我们的“善根福德因缘”都具足了，那么往生一事，肯定就没有问题、没有障碍了。

往生是大福报之事，世间没有一种富贵能与之媲美和相提并论，这可从凡是往生的人，都能身无病苦、预知时至，和佛菩萨亲来接迎等等瑞相看出来。那种伟大的场面，就连鼎鼎大名、以戒律著称的弘一大师，临终之时，都流下欣喜、感激的眼泪！

这种大福报从哪里来的呢？我们又应如何修福呢？《观无量寿佛经》告诉我们：

“欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业，此三种业，乃是过去未来现在，三世诸佛，净业正因。”

现在，我们依据佛之所说，特将欲往生西方极乐世界的人所应修习的三种福业，略作解释如下：

第一种福

●孝养父母。这包括要使父母增加财物、替父母办理事务、供给所需之一切、不可违背其意愿、奉献自己之所有。但是最大的孝，乃是劝导父母皈依三宝，和求生西方。

●奉事师长。这包括要恭敬顺从、替老师办事、要听从指导、常以财物奉敬老师。对出家的法师，还要恭迎法师、见到法师要心生欢喜、恭请上坐、以上好之饮食供养、不可违背法师之教导、不可改变对法师的信仰和敬爱。可是，现在是末法时代，佛经说“末法时代，邪师说法，如恒河沙。”由于我们很难遇到善知识，所以必须“依法不依人”，最好依照净土经典去修，可保绝对无误。

●慈心不杀。要以慈悲心对待一切众生，视之如父、如母、如兄弟、如姐妹，不得伤害或残杀他们。

●修十善业。十善是做好人的根本，也是学佛的基础，所以念佛人一定要修十善。修行十善，善有善报，福德无量；不修十善，便是造十恶，恶有恶报，往生必有障碍。十善者：

（一）不杀生，即不可杀害一切有生命的动物。根据《十善业道经》说，不杀生的人有十种的功德：一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切嗔恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦寝觉快乐；八、灭除怨结众怨自解；九、无恶道怖；十、命终生天。将来成佛时，得佛随心自在寿命。

（二）不偷盗，即不可偷拿或盗取人家的财物。不偷盗的功德：一、资财盈积、王贼水火及非爱子不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财命色力安乐，辩才具足无缺；九、常怀施意；十、命终天生。将来成佛时，得证清净大菩提智。

（三）不邪淫，即不可有男女不正常的茍合。不邪淫的功德：一、诸根调顺；二、永离諠掉（即美色当前，不会对之评头评足）；三、世所称叹；四、妻莫能侵。将来成佛时，得佛丈夫隐密藏相。

（四）不妄语，即不可说虚妄不实的假话骗人。不妄语的功德：一、口常清净优钵花香；二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天爱敬；四、常以爱语安慰众生；五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜；七、发言尊重，人天奉行；八、智慧殊胜无能制伏。将来成佛时，即得如来真实语。

（五）不两舌，即不可说搬弄是非离间他人感情的话。不两舌的功德：一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故。将来成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。

（六）不恶口，即不可说粗恶、侮辱或咒诅他人的话。不恶口的功德：一、言不乖度（度就是分寸，乖度就是没有分寸）；二、言皆利益；三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用；七、言无可讥；八、言尽爱乐。将来成佛时，具足如来梵音声相。

（七）不绮语，即不可花言巧语，或说轻浮无礼不正经的话。不绮语的功德：一、定为智人所爱；二、定能以智如实问答；三、定于人天威德最胜，无有虚妄。将来成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐损。

（八）不贪欲，即不可贪爱五欲（财、色、名、食、睡）。不贪欲的功德：一、三业自在，诸根具足故；二、财物自在，一切怨贼不能夺故；三、福德自在，随心所欲，物皆备故；四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故；五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。将来成佛时，三界特尊，皆共敬养。

（九）不嗔恚，即遇事不顺或受人侮辱时，不怀恨于心，也不发怒于形。不嗔恚的功德：一、无损恼心；二、无嗔恚心；三、无诤讼心；四、柔和质直心；五、得圣者慈心；六、常作利益，安众生心；七、身相端严，众共尊重；八、以和忍故，速生梵天。将来成佛时，得无碍心，观者无厌。

（十）不愚痴。这里所说的愚痴不是什么都不知道，而是思想不正确，认识有错误。要不愚痴，唯有多闻佛法，了解佛理。不愚痴的功德：一、得真善意乐，真善等侣（不论年龄、知识、学问、地位等彼此都差不多的良友）；二、深信因果，宁损身命终不作恶；三、惟归依佛，非余天等；四、直心正见，永离一切吉凶疑网；五、常生人天不更恶道；六、无量福慧转转增胜；七、永离邪道，行于圣道；八、不起身见，舍诸恶业；九、住无碍见（安住在通达无碍的正见之中）；十、不堕诸难。将来成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。

一个明白事理的善人。愚痴的反面就是智慧，有了智慧，诸恶不作，众善奉行，所作所为，无不是福。

第二种福

●受持三皈。即皈依佛、皈依法、皈依僧。一个人受持了三皈，才算是正式的佛弟子。佛经说：“皈依佛，不堕地狱；皈依法，不落饿鬼；皈依僧，不作畜生。”这三句话，就已说尽了三皈依浩大无边的功德了。

●具足众戒。三皈之后，还要遵守各种的戒律。戒律的意义是约束自己，做你应该做的，不做你不应该做的。凡佛弟子，在家的人，要持五戒；出家的比丘，要持二百五十戒，比丘尼要持三百四十八戒；修大乘法的人还要持菩萨戒。一切的戒都能令人防非止恶，若犯戒就是造罪，能持戒就是修福。

●不犯威仪。就是修行人要有修行人的样子，要守修行人的规矩，如行住坐卧，都要端端正正，令人见了，生恭敬心，若是有轻浮的举动，便是违犯威仪。持戒和守威仪，都属于修福。

第三种福

●发菩提心。就是发“上求佛道，下化众生”的大心，亦即念佛人一面要求自己往生净土，完成佛道，同时还要随缘广度众生，利乐有情。“上求佛道”是自利、修慧；“下化众生”是利他、修福。所以念佛人一定要发菩提心，自利利他，福慧双修。

●深信因果。念佛人要深信“有如是因，得如是果”的因果定律，因为一个深信因果的人，肯定不会胡作非为，造作伤天害理的事。不做伤天害理的事，就是善，就是修福。更重要的是，念佛人要深信“念佛是因，成佛是果。”因为“忆佛念佛，必定见佛。”当见到了佛，何愁不开悟成佛？

●读诵大乘。念佛人应要读诵大乘佛法的经典，以便了解大乘佛法至极圆顿的道理，像读诵净土五经，便是读诵大乘之经典。

●劝进行者。我们不但要劝导那些向来不念佛的人，来参加我们的行列，做一个深信、切愿、力行念佛的人，而且还要劝导那些已经念佛的人，更进一步，由妄心念佛而净心念佛，由事一心不乱而理一心不乱。大慈菩萨曾说：“劝一人念佛比自己念佛功德大，劝百人千人念佛就是真菩萨，劝万人念佛就是阿弥陀佛的化身。”由此可见，劝人念佛，有无穷无尽的福报。

上面所列之三种福业，佛说乃过去、现在、未来三世一切诸佛修成净业的真正原因，也就是修成净业之真正种子。显示“三福”不只是世人克尽本分培养优良品德之福业，也是一切世人往生极乐世界之净业。

昔时有人问莲池大师：“一个人不信净土，不愿修念佛法门，恐是此人福薄？”大师答道：“确是此人福薄！”净土念佛法门是一个使人直接成佛的法门，没有大福报的人，不会遇到它，就是遇到了，也不会对它信愿行。例如《无量寿经》中就说到阿阇王子与五百长者，他们听佛讲此经，听了很欢喜，也希望自己将来作佛时能跟阿弥陀佛一样的伟大，但他们仅动此欢喜心，并不发心念佛，和求愿往生。佛说他们过去生中曾经供养四百亿佛，可惜善根福德不够，所以今生不能一闻即信、愿、行。

这样的例子，现在多的是，直到去年（一九九九年）十月，根据统计全世界的人口已达六十亿，但有几人遇到此念佛法门呢？又有几人一闻就能信能愿能行呢？可以说万中无一，此无他，善根福德因缘不足，有以致之。如果有人对此法门，一闻即能信能愿能行，肯定此人必如《金刚经》之所说：“当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。”我们甚至可以说，那些一生造恶业，但临终却能忏悔和念佛之下下品往生者，他们也都有大善根大福德大因缘，他们的善根福德因缘，肯定都大过曾经供养四百亿佛的人。

谁想证知自己是否有大善根、大福德和大因缘，那可从自己对念佛法门，是否一闻即能信、能愿、能行看出来。若如是者，应当加倍努力念佛，修善积福，千万不要错过了此千生万劫都难以遭遇的一生成佛的绝好机缘；若未如是者，亦应见贤思齐，赶紧信愿持名，搭上成佛之快车，方不枉为人一生啊！