第十八卷
诸位观众,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十九面,我们看经文。
【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪去何。】
这一节经文是阿难向世尊请教的话,部原意思很明显,但是这个问题,实在讲是很严肃的问题,也是非常重要的问题,关系个人一生的成就,关系家庭的幸福美满,关系社会的安危,也关系世界的和平安定。所以这个问,我们不能把它看成普通的问题,这是根本的大问。
换句话说,我们学佛学了这么多年,为什么不能成就?释迦牟尼佛在这部经一开端就教导我们,学佛第一个条件是亲近明师,这是师道,要亲近一个好的老师。可是自己必须是个好学生,遇到好老师才能成就;自己没有很好的学习态度,遇到好老师也是枉然。这是实话,佛在这一段经文里面教导我们。实在讲,虽然讲到老师跟学生,真正的重点还是在怎样做一个好学生。现在人亲近善知识的人很多,但是自己不具弟子的本份;换句话说,没有很好学习的态度,所以遇到善知识也是空过了。
诸位可以冷静的想想,李炳南老居士的学生很多,我概略给它估计不会少过五十万人,成就的有几个?真正有成就的十个人都不到。为什么会有人有成就,有人没有成就?完全看学习的态度,老师一点偏心都没有,对待每个学生都是公平的、平等的,能不能成就在乎你自己。章嘉大师的学生也很多,方东美先生的学生也很多!所以古人常讲,我们作学生的人想找一个好老师,那要靠缘分,「可遇不可求」!
李老师曾经告诉我们,好老师找一个好学生更难。到哪里去找?我离开台中之后,在外国弘法,深深感到孤单,没有真正能帮助我的人。所以每一次回到台湾,我一定到台中看老师,我也一定会说一句话:「请老师多培养几个学生,我们在海外才有帮手。」我记得我这个话至少说过十遍。最后老师回我一句话:「不是我不教,你替我去找。」我从此以后不敢再说这句话了,我知道找不到。到哪里去找?找像我这样的学生就找不到,我对老师尊敬,百分之百的服从。所以想一想,再找不到一个像我这样傻瓜的学生了。现在的学生都精明,都自以为是,不会把老师的教诲当作一回事,不会认真依教奉行。所以从此以后我不再讲话,我明白了,这个事情难,太难太难了!
所以几万个学生,能够成就一个都不容易。但是有一个成就,老师在这一生的教学,他的责任尽到了,后继有人。在我们中国,后继人才最多的是禅宗六祖大师,我们在《坛经》上看到有四十三个人,那真的空前绝后。六祖以前没有,六祖以后也没有。跟六祖学佛的人数,也是不晓得多少万,成就的只有四十三个。其他的,我们看历代祖师,真正得承传的人,二、三个人,四、五个人,那就很了不起;甚至于一生教学,一个都遇不到,他的法就失传了。很多!
佛在此地教我们怎样做一个传法的弟子,所以这一段话非常重要。你看阿难问,这个「问」,语重心长,慈悲心切。世间弟子之所以不能成就,关键在哪里?『恶意向师』。什么叫「恶意」?不能够接受老师的教诲,就是恶意。这些恶意自己晓不晓得?不知道,「我并没有有意思去害老师,只是老师的考诫,表面上奉行,背后就是另外一样」,阳奉阴违!那怎么叫恶意?老师是一片真诚慈悲教导你,你不能够接受,你怀疑,你犹豫,不肯奉行,这个意就是恶,这就不是善。不要以为这个恶意很轻,你一生的成就毁掉了。
世间作学生的人,不懂得这个利害。为什么不懂得?没有人教你尊师重道,关键在此地。《无量寿经》上说话好,「先人不善(无知),不识道德,无有语者,殊无怪也」,释迦牟尼佛绝对不怪你们。你们愚痴,恶意向师是自然的;换句话说,也是应该的,没有人教,你怎么会懂得?你要是能懂得的话,你就不是凡夫,你是再来人。你不是再来人,你决定是凡夫;凡夫决定不懂这个道理,决定不会有真正做好学生的这种态度。
这个《讲记》里头,我说得很详细、说得很明白,希望我们「基金会」把这个讲记大量流通。讲记里面有的,我就不再说了,我这一次跟大家讲这部经,是这个讲记的补充,是特别奉劝诸位要认真努力的学习。
现代的社会,法弱魔强,《楞严经》上所讲的:「邪师说法,如恒河沙。」哪些是邪师?我们周边一切人事物,凡是影响我们清净心的、影响我们善行的都叫邪师,都是魔。魔是障碍佛法、障碍我们清净心、障碍我们的善心。魔太多了!你要是受它的诱惑、受它的影响,你的前途就被毁了。
我亲近老师有没有魔障?有。最早没有学佛,我亲近方东美先生,跟他老人家学哲学,就有一些人告诉我,方先生不是善人,不是个好人。哪些人说的?我的一些同乡,这些人说话有力量。方东美先生跟我是同乡,我的家乡在安徽庐江,方先生是桐城人,桐城跟庐江的距离有二十五公里,就像台北到桃园一样,距离很近。家乡人说他在家乡怎样怎样,说得他一文不值。我动不动摇。如果我要被动摇了,好了远离这个老师,我学东西到哪里学?
我为什么不会动摇?因为我亲近老师,我常常接近他,我听他的教诲。这些毁谤的人,都没有亲近过老师,一堂课也没听过,在外头胡造谣言,目的是阻挠我不要去亲近他。如果我们信心稍微动摇,我们这个机缘就失掉了,我这一生不晓得走到哪去了!绝对不能轻信谣言。这个造谣生事,有的是有意的,有的是无意的。我们认识魔障。那个时候还没有学佛,不懂得什么叫魔障,这个名词的意思,我们都不懂得。我们好学,我们看老师有学问、有德行、,我们亲近他,决定得到好处、得到利益,对老师有坚定的信心,我们不会受到外面的破坏。
学佛之后,我亲近章嘉大师,也有很多出家的大德来告诉我:「你跟他干什么?他是政治和尚。」也是有意无意在障碍。可是我的信心不会动摇,为什么?章嘉大师对我非常好,他那个摄受力很强,很爱护我,很关心我。我们约定每个星期两个小时,我去见他,我读经有疑问向他请教,他给我解答。我要是有一个星期没有去、两个星期没有去,他一定会打电话来找我,问我:「是不是生病?为什么没有来?」非常关切哪一个法师大德,能这样的关心我?这样的爱护我?所以什么样的话我都不会听,我尊敬这个法师,这个法师仁慈,真的是善良。我那个时候生活环境非常清苦,对于老师一分钱的供养都没有,完全是凭一片真诚好学的心,他们义务的帮助我。我地他们没有供养,他们还常常留我吃饭。
以后我在台中十年,对于李炳南老居士造谣生事的人就更多,方方面面、许许多多恶语常常在我身边,我绝对没有被他们动摇。我一动摇,我到哪里学东西?甚至于还有一些嫉妒障碍的,因为在台中这的有一点成就、有一点成绩了。你有成就,就免不了有嫉妒障碍的;嫉妒障碍的人想尽方法破坏,想尽方法逼着你,把你赶出台中。所以我在台中求学,高度的忍辱。我能忍耐我在台中,我跟大家说,只要李老师没有开口赶我走,什么人、用什么方法,我都不会走,我赖在台中,我一定要学成,我才会离开;我要没有学成,我决定不肯离开。我在台中住十年,哪有那么简单就把我赶走的?不容易,老师没有叫我走,什么人、用什么方法,我都不会走的。什么样的苦难,我都愿意受;什么样的沉重打击,我能够担得起,我就是不走,就是跟李老师学,我学成了。学成了,我就走了。我还跟那些人说:「我学成之后,你们这些人想请我到台中,我都不来。」为什么?当时你逼我。
所以我们听善知识的话,不能听别人的话。我跟谁学的?我跟老师学的,你不是我的老师,我不听你的;我听老师的。你们说老师的过失,可以说,为什么?你不是他的学生,可以说他的过失。我是他的学生,我不但不能说他的过失,我也不愿意听他的过失,保持我对于老师的真诚恭敬心,永远感恩的心。
诸位同学,找像我这样的学生,李老师叫我再找一个,我找不到了。所以我知道弘扬正法是非常辛苦的一桩事情,不是容易的事情。在美国,偶然之间遇到黄念祖,我们真的是志同道合。他在中国大陆弘扬《无量寿经》,就他一个人:我在海外也只有我一个人,我们两个见面,两个人非常欢喜。虽然是初次见面一见如故,志同道合;再找一个,找不到了。他往生之后,这个事情我又变成非常孤单。虽然有一些同学跟我在一块一起学习,我尽心尽力帮助他们,但是细心观察这些人学习的心态不如我,他们的成就当然也就有限。
所以我在这一段文里面,这个《讲记》里头,这个讲记是从前讲的,第五十一面,倒数第五行当中看起,「现在解释经文」,你们看这一段。前面这些希望同修们多多的看几遍,了解这部经里面讲的精义,精华的义趣。「世间人」指一般人,「弟子」是指在学的学生说的,毁谤老师、毁谤道德之人,有学生、有社会一般人,这都是严重的障缘,障碍我们学道,使我们这一生不能成就。说老实话,这些人就是冤亲债主,你要是上他的当,受他的影响,你这一生就被毁掉了。
下面讲「恶意」,我们在此地举了几个例子。第一是轻慢,轻视老师,慢怠老师。第二是嗔恨,第三是嫉妒,第四是背叛,第五是陷害。无论是有意、是无意,都是很严重的恶意、恶行。心里头有这个意思是恶意,表现在你的行为,那是恶行,这个罪过比什么都重。如果是真善知识,真的是有智慧、有大悲心,利益社会大众的,你这个恶意相向、恶行相向,那个罪过等于向佛没有两样,这是极重极重的罪业。因为结罪不是对个人,你是把一切众生学佛的机缘、修行的机缘、得道的机缘破坏了,结罪从这里结的。你害一个人罪小,你把大众闻法修行得道的这个缘断掉了,这是无意地狱的罪业。几个人懂得?
还有更深一层的意思,这是你们很难体会到的。我们受了这些外面的恶缘、信了恶缘,我们背叛老师、离开老师了,你有没有罪业?你有罪,你有很重的罪。为什么?你做出这个样子,叫许许多多的人不要去相信这个老师。「你看,我跟他多少年,我都离开他了,他不是真善知识」,话不说,他的影响力在。如果你的影响力层面愈大,就是影响的人愈多、影响的时间愈久,你的罪愈重。这个意思你们有没有看出来?你们有没有体会到?
业因果报,非常微细,非常复杂,绝对不是几句话,能讲得清楚、讲得明白的。细细去思惟,你才晓得这个因缘果报就跟罗网一样,这个网很密,这个网很广,真的叫「牵一发而动全身」。我们个人的思想言行行为,不能不谨慎。自己造无量无边的罪业,确确实实不知道;要是知道,你不但不会造业,你会积功累德,你这一生确确实实会有成就。
我们学佛,我们不依赖信徒的供养。我们靠什么?我们靠佛菩萨。我们有困难的时候,决定有感应。我们需要的时候,决定有护法神。我们相信佛菩萨,我们相信护法神。我有困难、我有需要的时候,有护法神来帮助,感应道交,不可思议。这是真正靠得住的,决定没有丝毫副作用,没有一丝毫弊病的。
我们一定要保护自己的清净心,保护自己决定不受污染,这是第一重要。为什么?心地清净不染,起心动念是智慧,不是烦恼。世间人,起心动念是烦恼;你们心中常生烦恼。你看看《坛经》里面,惠能大师对忍和尚说:「弟子心中常生智慧。」为什么他生智慧,我们生烦恼?他的心清净,他的心善良,没有毫分不净夹杂,没有毫分不善夹杂,所以生智慧。我们起心动念为什么生烦恼?心充满了不善,充满了不净,就这么回事情。不但对于道德之人、善师,我们用恶意恶行对他,我们对诸佛菩萨也是恶意恶行对他。
你们想想,这是不是真的?我们真的把佛菩萨看得那么重要吗?佛菩萨的形像供在那里,没有把他看在眼里。在佛菩萨形像面前,还是杂心闲话。大雄宝殿上也是一样,还是吵吵闹闹的,甚至于还打架,那就是目中根本没有佛菩萨。目中有佛菩萨,在佛菩萨面前,怎么可以有争执?怎么可以吵闹?目中连佛菩萨都没有。所以现在好老师也会原谅这些人,为什么?佛菩萨他都没有瞧得起,怎么会瞧得起老师?老师心里明白,知道这些众生可怜可悯,愚昧、糊涂、无知。所以道德之人、善师,绝对没有恶念对世间人、对众生,没有,一片真诚慈悲!所以他得诸佛护念,善神保佑。他要不得诸佛护念,善神保佑,他在这个世间不能住。
底下解释「道德」两个字,我在这里引用《礼记》上说的:「道者通物之名。」通是通达,对于一切人事物的真相通达了。「德者得理之称」,你通达之后,你把这些道理明白了,我们一般讲开悟、觉悟了;觉悟是德。「大者包罗万事,小则才艺善行」,这就是讲大道小道。大道是讲天地万物,我们佛法讲尽虚空遍法界,那是大道。小的,是个人的才艺,个人的善行。「道是一切圣凡共由之达道」,达就是通达而没有障碍。「日用事物当然谓之道」,所以我用现代很容易懂的术语。道是什么?自然的法则,自然而然,没有一丝毫人为的夹杂。我们讲「随顺自然」,这就是修道;违背自然,那就是违背大道。
儒跟佛都是跟我们讲天然的秩序,我们有时候讲天道。儒家讲的五伦伦常,就是天然大道,天然的秩序,「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」,这五条是根本;「师生」也包括在其中。师生在哪一伦里面?在君臣跟朋友。老师指导我们,指导是「君」的位置;老师辅助我们、帮助我们,这是「友」的义务。所以从前作老师,老师对待沉重绝不自以为是师,通常书信往来,老师下面具名,他写「友生」,友是朋友的友学生的生,老师称友生,不称老师。这一份恩情是多么重!所以我们讲「道义」,意思很深很广,现在人真正懂得、明了的太少了。这些名相术语都搞不清楚,你如何能落实?你怎么能在日常生活当中做到?
现在讲「德」,「德是行道有得于心谓之德」,是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了,这个「明白」就是德;明白是智慧,能够随顺自然。我们的思想随顺,我们的言语随顺,我们身体的一切造作,现在讲就是我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物都能随顺自然的法则,这是有得于身。心觉悟,身在行道。行道,就是完全走的是天地自然的秩序。这个身之德,我们一般讲是健康长寿、幸福美满,道家讲的积功累德,断恶行善,你走的是这条道。这个道是圣贤的大道,这个道是佛道,这个道是菩萨道。
摆在我们面前的道有十条,这个诸位都知道,我们佛家讲十法界,就是十条道:佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道;下面是天道、修罗道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道,你走的是哪一条道?明白的人、觉悟的人清清楚楚,我们行的是佛道、行的是菩萨道,不会把路走岔了,不会把路子走错了,这一生当中决定得到究竟圆满的果德。
下面这是举例子,「佛教的戒定慧,儒家的五常八德,皆谓之德」,我们要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说:『尊莫尊乎道,美莫美乎德。道德之所存,虽匹夫非穷也。』」这个匹夫就是在社会上没有财富、贫穷、没有地位,这是匹夫。虽然没有地位、没有财富,我们今天讲贫穷下贱,他是下,他不贱,他很贵。他贵在哪里?他有道德,安贫乐道,止于至善。这种人,值得人尊敬。像什么人?释迦牟尼佛就是这样的人。释迦牟尼佛在社会上没有地位,天天去托钵,讨饭吃,他没有财富;用我们中国的话讲,他是乞丐。从前在印度出家人都是乞丐。我们翻译比丘,比丘头一个意思是「乞士」,乞就是乞食,士是有学问、有道德。他不是普通的乞丐,他是个有学问、有道德这样一个乞丐。
换句话说,释迦牟尼佛为什么要这样作法?是示现教导我们,把世间荣华富贵、五欲六尘的享受要放下。为什么?这些东西是障碍,肯定是魔障。他自己教我们远离五欲六尘的享受,他自己先做出样子给我们看。不是说教我们做,他自己做不到,那我们对他的话就很难相信,很难接受了。他自己做到了,说到做到。实在讲他是先做到,然后再教导我们,我们听到他的话会相信。
这些东西沾染不得。沾染,我前面讲过,「地狱五条根」,有一条根就堕地狱,那个堕得比较轻一点。地狱有很多等级,有两条那就严重了;三条、四条,那个就难了,愈堕愈深;五个都有,还得了?念佛,一天念十万声佛号,一天磕一万个大头,都不能往生,还是要堕落,救不了!所以我们在日常生活当中,时时刻刻要有高度的警觉。为什么?现在诱惑力量太多,诱惑力量太大了。这个诱惑,在佛法里面就称之为魔。魔的力量太大了,魔太多了,我们的周围全是魔,太可怕了!我们在这样的环境里头要成就道业,说老实话,比古来的大德成就不晓得要高多少倍。为什么?古大德周边没这么多魔,成就容易。如果古大德生长在我们现在这个时代,他也未必能成就。所以我们生在今天这个社会,妖魔鬼怪无量无边,能成就,古来祖师大德见到都佩服;甚至于他说他做不到。我们要有高度的警觉心,勇猛精进。
下面这一句, 「道德之不存」,如果你没有道德,你违背了道德,「虽王天下非通也」,王天下就是你做到国家的领导人,现在叫总统、元首,你虽然做到这个地位,你也不通。这个意思就是说,「虽为天子,暴淫匹夫耳」。他的这些富贵,是他过去生中善业的果报;他今天的心行不善,违背道德,他死了之后堕地狱。像这些果报,只要我们稍微留意一点,都能看得出来,都能够觉察得到。下面合起来讲,「修养戒定慧,或是力行孝悌忠信一切善法的人,都叫道德之人。老师和道德之人,是乡之宝。」我们居住在这个乡镇,是乡镇之宝。为什么?他教化一方众生,就是不说话,他的行持都能收到潜移默化的效果,善心的人应当帮助他。《了凡四训》里面,袁了凡就讲到我们应当用什么方法去帮助他,把他的善行、道德发扬光大,利益社会大众。但是真正懂得有善行帮助他的人少,有意无意障碍破坏的人多,自古以来都是这样的。
你要问为什么会有这个现象?法相唯识经论里面就讲得很清楚,六道凡夫烦恼的心所二十六种,善心所只有十一种。换句话说,根本由来,你的烦恼习气就超过你的善念。你没有接近圣贤的教诲,你的烦恼习气天天增长,二十六个烦恼天天增长;你的十一个善心所,力量很薄弱,天天在衰退,所以形成这种现象。不明佛理的人不懂,深入经藏、了解佛理的人知道;知道、明了,不会怪罪。要怪罪,怪罪谁?怪罪我们已经明了的人,我们的教化还不够。教导你,你还没回头,我们教学的努力不够。所以明白人,事事他回头来想自己,他不会怪罪别人,「我自己做得还不够好,我自己教得还不够努力」,绝不怪罪对方。如果怪罪对方,「我是很好、很努力教,你们有罪业深重,不听」,这不是一个好老师,好才师不会责怪不听话的学生;反省的时候,「我自己做得不好,我教得不够,我还要认真努力来加强、来改善」,自己的善更圆满,自己的心更清净,自己的德业果报必定更殊胜。这一方缘不成熟,还有他方。这个法界的缘不成熟,还有别的法界,有十法界,等到成熟的时候再来。佛菩萨教化众生没有一定的方所,没有一定的处所,哪个地方缘成熟,他就到哪里去。
我这次回到台湾来,许多同修都要求我留在台湾,不要再到外国去了。用什么方法留我?说有很安静、很好的处所。你给我建皇宫,我也不会被你诱惑。你拿什么样的珍宝、拿什么样的供养,我都不受诱惑。怎样才能真正留我?大家真正发菩提心,不是为台湾,为全世界一切众生的幸福、安定、和平,消除业障,我一定会来。你们的心量太小,起心动念「我」、「我们这个道场」、「我这个地区」、「我这个台湾」,心量太小了。什么时候你们的心量扩大到,我起心动念都为整个世界,不分国家,不分族群,不分宗教,牺牲奉献;不要你找我,我会来找你,我会来求你;「我能不能到你家来作义工?」你们心量这么小,我来干什么?我现在的心量一天比一天大,你们的心量一天比一天小,这就没办法了。所以我不会长住在这个地方。
但是你们现在要晓得,我们今天无论在哪个地方,虽然我不公开的讲经,我也不参与社会大众的一些活动,我的工作在摄影棚,我们的摄影棚是同步上网,诸位同修无论在什么地方,网络上都能看到。真正能够把我所讲的东西听懂、听明白了,你能够落实在你的生活、在你的工作、在你日常处事待人接物,跟我在你们的身边没有两样。你们一定要我的人在你们身边,你们着相了,你们太执着了;一定要殷妄想分别执着打破。
我们在澳洲建立一个道场,我是不是会长住在澳洲?给诸位说,不一定,我要看澳洲的同修那个心量的大小。如果他们的心量样样都是「我们的道场」,我不会去;一定是我们自己人的道场,别的人进来的时候,我们要排斥他,我不会到这个道场,我不会去。如果你们的心量大,你们的心确实是十方,道场是十方的。真正修行人,不管是哪个国家的人,不管是哪一个族群、宗教的人,真正肯学佛的人,我们非常热忱欢迎他来同学、来共修,这个道场我会在这里长住。实在没有这个道场,我就云游四海。哪个地方有个合适的摄影棚,我就会在那里讲经。遇到这样的真正道场,我立刻就会到那里去。不要你们找我,我会来求你们。
所以善人、道德之人是「乡之宝、国之宝,因为他们的道德学问能化民成俗、福佑地方,功德最大。
」阿难的问意在此地,然后我们再看佛陀如何对我们开示。今天时间到了。
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