静波法师：大方广佛入不思议解脱境界华严经 普贤菩萨行愿品 讲记 六
发布时间：2024-08-16 10:30:22作者：诵读大方广佛入不思议解脱境界华严经普贤菩萨行愿品
静波法师讲经(六)
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请转*轮，为什么要请转*轮，即是菩萨悲悯众生，因为不闻*轮就不能解脱，不闻法，三世诸佛无以成就，所以《涅槃经》说“三世诸佛皆供养法”，法指法界，也就是我们所说的自性空是空性，也叫法性、法界。轮有三个意思，一是摧灭意，二是圆满意，*轮，轮在印度是一种器皿，一般人不太了解，尤其是社会人，作为佛教徒比较了解，所以李HZ的FALUN功是哪里偷来的？是从佛教偷来的。轮是武器，有摧灭意，摧灭众生的妄执，摧灭一切邪知邪见，所以说手拿宝杵无所畏惧。
我们今天去看佛教。当我们走进天王殿时，弥勒菩萨的笑脸和韦驮菩萨的宝杵他们之间没有本质的区别，都是慈悲的，只是方式不同而已。
二：圆满意，圆满菩提涅槃，从我中感受到无我，无我才是真我，在《涅槃经》中有一位叫大慧的，佛对他讲说：“没有我”，他非常不服气说：“没有我，谁去学佛？没有我，谁持戒？没有我，谁正果？”佛只好说：“哎呀！是的，有我，有我……”随后他开悟了，他才知道，真的是由无我而正果，有无我二修学佛法，应该如此。
那么即一心所有的尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹极微尘刹中，一一微尘中有各有不可说，不可说那么多的佛的刹土，然后有转成极微尘那么多的广大佛刹。而已一佛刹之中，一切时一切处念念都有不可说不可说，佛刹中转成极微尘数那么多的一切诸佛成就无上菩提，我们想了半天最后只好说，无量无边最好了，太多太多了，无法去计算，因此说无量无边。
我们娑婆世界的众生为什么感觉佛这样难成呢？可是也有那么多的佛在成佛？可见我们需要站的更高一点，需要开阔自己的视野，开阔自己的心量，成就自己的菩提证果。一切菩萨就像大海一样围绕着这些诸佛，诸佛已经无量无边，无量无边的每一诸佛又有无量无边的菩萨在围绕着这些诸佛。想了半天，可能也想不清楚，自己要做观，要围绕着这些诸佛。想了半天，可能业相不清楚，自己要做观，要做法界观，才能理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。只有这样的话才是真学华严经的人。
佛如心王，菩萨如心所，心所即是大臣，大臣一定要围着国王，所以菩萨一定要围绕着佛，一念只要去相应，就能成佛，众生心，心心互变，成佛和众生心是相通的，互融互变，所以有无量诸佛成就无上菩提。是从事相上说，佛法界与众生界相隔的太远，经常有人说“你说有佛，佛在哪里？你让我去看看……”。我说“只在你心里”。他说“我心里没有！”那就没有办法，因为众生界与佛境界相差的太遥远，所以不能相应相契，于是“背觉合尘”，所以我们才轮回的，因为落的太远，所以众生界对于佛的境界太陌生，所以也就不能够去见佛。
而观行寂的菩萨，六寂佛其实还是菩萨，不是佛。智慧转圣，所以他能够见道，因为他慢慢的开始与佛的境界相应着，所以他能够见到诸佛，真正修行人修到最后，完全可以见到佛的，当然他绝对不会到处去炫耀说“我见到佛了，我见到佛了……”那这一定是神经有问题，或者是大妄语。
下面的经文是：“而我悉以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙*轮，如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正*轮，无有穷尽，念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”
面对无量诸佛，又有海会菩萨的围绕，既是我普贤以身劝请，恭敬礼拜，以身来劝请，开始恭敬礼拜，以口来劝请，应该称扬赞叹；以意业来劝请，就要恭敬至诚，非常虔诚，心有恭敬，种种方便，应请劝请大转微妙*轮，摧灭一切邪知邪见。圆满无上菩提。妙法就是心法，心法就是正法，不可思议一般境界的、一般的人我是非是可思议的，佛的境界是不可思议的。
比如无量的微尘刹土。请转*轮既是上承诸佛之心慈悲加持，下顺众生之心，学佛解脱啊！加持自己说正法，然后教化众生，学佛而解脱。汇事归理，教化众生，完全要归于空行。
永明延寿禅师曾说：“直教似月临千界。还遣如空度万缘。”也就是说一月能够离千江水，千江水印的还是那个月亮。还遣如空度万缘，还是空空如已而已，因为印出的月亮是真的吗？绝对不是，所以说法自在，而且众生能够的正知见，能够的真正的解脱。汇事归理实是请自心中佛说法，空性么！度自心中众生。因此二者不二。
如是像这样虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我普贤常劝请无量诸佛转正*轮，转正*轮，如果没有佛的话，也可以请高僧大德完全可以的，我们生在佛前、佛后业障深重，三途八难，佛前佛后难，没有因缘见到佛，但是有因缘闻法，就一定要请高僧大德，请法师来讲法。正是因为这样的因缘，我们才真正的感受到我们与佛法的距离原来是可以拉近的，不然的话，我们只说学佛，不闻佛法，那就是盲修瞎练，虽有热情，没有知见，没有正见，没有真正的智慧，这样下去归宿何处，很难说清。
“无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”普贤菩萨真的很了不起，所以他能够永远都这样，永远，只有在佛经里你才能看见永远，只有站在法界，站在清静心上，站在理事无碍的境界上，你才能真正的感受到永远，正是因为这样的永远，你才真正被普贤菩萨所感动，你才能真正的感受到永远。
“身语意无有疲厌”。他永远在做，而我们常常是发烧，发热三分钟的热血过后马上就不干了，所以不能够坚持呀，我有一种感受，什么是精进？你永远都能坚持做一件事就是精进，怕就是一会儿高兴就做，一会儿不高兴就不做，所以我们要学习普贤菩萨请转*轮，也一定要自己先转*轮，然后才能够帮助众生也去转*轮。当然转*轮的目的是解脱，是开启自己的智慧，也就是大方广。
下面的经文是：“复次，善男子，言请佛住世者。所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、生闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。”
在一次普贤菩萨对善财童子给于会大众说：“所谓请佛住世，就是有有尽法界，虚空界十方三世一切佛刹转成极微尘那么多的诸佛如来，无量无边将要示现般涅槃之际，无量无边的诸佛如来因为化缘已尽，将要开始般涅槃，就是进入涅槃，这个时候，不仅仅是诸佛如来，还有所有的菩萨，声闻，缘觉，有学，无学，有四果罗汉，前三果还是有学，只有第四果才是无学。乃至一切诸善知识，并不仅仅是二乘的菩萨，包括一切善知识，高僧大德，都应该如此，那么我普贤要劝请他们不要入于涅槃，请他们住世教化众生，因为众生苦，众生煎熬啊！而且经于一切佛刹转成极微尘数劫的住世时间，时间很遥远，一定要请他们住世很久很久的时间。目的是要利乐一切有情，说法才能度众生，你什么都不说，仅仅说学佛，那有什么意义啊！必须要说佛法。干什么，一定要知道什么，知道什么一定要做什么！
六寂佛，包括请佛住世，至少六寂佛，即理寂佛、名字寂佛、观行寂佛、相似寂佛、分正寂佛、究竟寂佛。根据这六寂佛，普贤菩萨都要劝请他们住世度众生，普贤如此，我们该当如何呢？也应该要劝请，凡是高僧大德，凡是善知识。要往生，要缘寂，都要请他们住世。
有人问“能住世么？”你不要管他住不住世，问题你是心法吗！因为你要转变观念，非常关键。
下面的经文是：“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业，无有疲厌。”
整个虚空尽了，众生界尽了，众生业也尽了，烦恼都消失了，我劝请佛住世的愿望不能穷尽，念念相续，而且永远坚持下去，绵绵不绝，不能三天打鱼，两天晒网……当然指的是我们，普贤菩萨不会如此，我们是学普贤菩萨的就应该如此。身语意业无有疲厌，高兴就做，不高兴就不做，不是天天要做，时时要做，应该如此。
下面的经文是：“复此，善男子，言常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来从出发心精进不退，以不可说，不可说身命而为布施，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨。书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有，及余种种难行苦行。”
常随佛学，这是第八个愿望。让我们非常的感动啊！为法忘躯，真的是落到实处。如此处的毗卢遮那佛因行的娑婆世界，即是华藏世界中的十三层的一个世界，从最初的发心勇猛精进不退道心，用不可说不可说，很多很多无量无边而做不事，用自己的生命来做不事，如《积一切福德三昧经》中说，释迦佛因地为最圣仙人，他曾经在修道事，被人称为最圣仙人，修慈悲观，没有智慧，看到众生很苦，修慈悲观，可没有智慧，感觉很累，也非常苦，无法度众生，别人也不相信，你看众生苦，我也没感觉苦，你没说服人家那怎么办呢？人家自我陶醉，释迦佛感觉很遗憾于是到处参访，发愿能布施佛法的人，愿用生命来供养。钱财身外之物那更不用说了，我要用生命来供养，这时有一个天魔就知道了，天魔不相信最圣仙人有这么大的毅力，所以欺骗最圣仙人说：“我会佛法，我能讲，要有条件，你先剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，才能说法，如果你这样做了，我才会个你说法……”最圣仙人说想，为佛法而舍是自己发过的愿更何况我虚度了那样长的时光，今天遇到佛法了，那为什么，我不能够去实践呢？于是就依天魔所说，把自己的批剥掉了，他一看吓坏了，赶紧跑掉了。因为天魔不会说法，而见仙人又如发愿所做，于是天魔赶紧跑掉了。仙人见天魔跑掉了，自己已经如愿所做，只能祈祷，祈祷十方诸佛加持自己闻佛法，那么既感东方十三佛刹土外净明王佛，说《积一切福德三昧经》，得佛光明。得到佛的加持，最圣仙人皮肉完好如初，一切都恢复正常。
这是佛的加持，当然这是仙人与佛有缘啊！就像我们今天有人说求佛，求不如愿，为什么？因为贪心，贪嗔痴的心来求的，要么就请佛帮忙做坏事，那是不可以的。于是经净明王佛的教化，于是得辨才无碍。有智慧才能辨才无碍，广利有情度化众生，因缘尽了往生净明王佛土。
那么我们的佛教里，释迦牟尼佛曾经做过雪山大士，雪山大士也是在雪山修行，又一个夜叉。自己在那唱“诸行无常是生灭法。”这夜叉是梵天所化，当时雪天大士听到这样一句偈子很激动就说：“你讲，你在往下讲。”夜叉说：“我凭什么要告诉你，我现在正饿着呢！”释迦牟尼说：“那没有关系，你只要告诉我，我马上把我自己的身体布施给你，你吃掉好了。”然后夜叉就告诉他：“生灭灭已寂灭为乐。”意思是还是讲入那种不生不灭的涅槃境界，应该是空性吧，当然并不圆满，但还是很了不起，因为夜叉是梵天所化现，菩萨示现，所以也没有吃掉他，这告诉我们，如果你真的有我执，那你能学佛吗？有我只是没有办法学佛的，而且你学了，也不会很成功，你只能够耕耘一点福报而已。
从理而言，我身。父母生我前，我的身体是由什么而组成的呢？是有父亲母亲，阿赖耶识即业识和合而感召得，任何一个人都有父母，如果没有父母那是孙悟空，孙悟空是石头蹦出来的，据说那石头也要经太阳去晒，他成精了，那也需要很多因缘，如果经过很多因缘，也不是一个无因，也是有因缘的，所以缘起自然不是真的，那么实在是“因缘所生法，我说即是空”，没有实在的，你的身体，你拥有了最暂时的拥有，如果真的能为佛法忘躯，是有意义的。弘一大师在一诗中说“殉道应流血。”这句话是值得我们深思的，如果你真正信仰的话，你自己摸摸这也舍不得那也不舍得，那也不可以的。你观察到身体的无常行，没有主宰性，一个过程你暂时的拥有。你能观察到这一点，并与之相应。不然凡夫界与佛的境界相差得太遥远，你如果没有发心发愿。真的要学佛法，就是让你这样做，给你便宜，给你机会，说只要舍掉，马上就会得到什么好处，你也不干。
因为你觉得涅槃是什么？向社会人以为涅槃就是死掉了，哎！好死不如赖活者，人不都是这样么！为什么？因为他不了解涅槃的乐趣。如果知道涅槃的乐趣，如果认为活着很艰难，春、夏、秋、冬四季，人无可奈何面对这各种现实。如果能这样的话，就一定能剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨。完全可以做得到的。《金刚经》说释迦佛因地曾经割肉喂鹰，饲身喂虎，如果有我执是做不到的，由我执会连跑连叫的。释迦佛是慈悲心，所以一切都是自愿的，我们现在还做不到，但是我们应该在力所能及的情况下，去帮助众生总是可以的吧！如果所有佛教徒都能发动起来，利益众生的话，我相信今天的佛教不会是这样的。能发动起来，利益众生的话，我相信今天的佛教不会是这样的。
那么近而观行三昧成就，如果一旦成就的话就是理事无碍，事实上也可以剥皮、析骨、刺血，如能不贪色身，既是正得法身。我们有这个身体的障碍。庄子说过：“我有大患，唯吾有身么。”修道如此，修佛更是如此。不执著分别心即得慧命，不谈这色身，就可得法身，不去掉色身，怎能得到法身，去掉是去掉执著，你不要以为现在你还没有成佛呢！你先去自杀了，那绝对不行，你也是众生，你杀自己也是杀生，是不可以的。不执著分别心，就是慧命，所以我们说法身慧命从佛法中来，从空性中来。
如是生命可舍，生命算什么？可是舍掉。因为有信仰，谭嗣同就是个例子，他是个佛教徒，把本来可以逃跑的，甚至连日本黑龙会的都找他，让他走，他说：“对不起，我一定留下来。”怎么劝他也不行，于是就去菜市口挨刀了。在他临行前写了一首诗，最后两句是：“我自横刀仰天笑，去流肝胆两昆仑。”生死平等了，所以他敢死。别人一看，这人不是犯傻么！他可以逃跑，他怎么不跑啊？一个佛教徒有时候你可以感觉到那种无所畏惧的精神，生命可舍，身外之物更能舍了，王位、城邑、聚落、自己的房子、宫殿、园林没有不能够舍的，因为那都不是你的。
有人说那不对，那就是我的；只是暂时属于你，哪个是你的？哪都不是你的。有一句诗讲“一派青山景色优，前人种地后人收，后人收了莫欢喜，还有收人在后头。”你仅仅是个过客，就像当官一样，局长有很多，人们恭敬你你是局长，不是恭敬你这个人，只是恭敬你这顶帽子，如果有一天你不是局长，你不要心理不平衡，因为你很清楚，原来是这顶帽子的结果。所以你还会贪慕吗？早晚有一天，你得下来，何必不谨慎从事呢？能为他人做好事，就尽力去做好了。所以人生就像演戏一样，一会儿装这个，一会儿扮那个，一会儿自己在家中是儿子，一会儿是父亲，一会儿是丈夫，一会儿可能是爷爷。事实上这都是一个假名，都是你又都不是你。
所以梅兰芳曾经有一个对练“看我非我；”他是演戏的，“看我非我”不是我啊！我看我，我也非我，照照镜子里的是自己么？已经化了妆了，他是男的，演的是女的，所以装谁象谁，谁装谁，谁就是谁，都是一个游戏。无法摆脱。
所以悲哀的就是因为没有智慧，若然真的看得开，为什么不再你拥有的时候你去做功德呢？无量劫以来的习气无法摆脱。我觉得那是最理性的一种选择，以及一切难行苦行，都同样没有不能行事。没有不能做到的。我都可以做，难行就能行，难舍我就能舍，像释迦牟尼佛，六年苦行，度的骨头一根一根历历分明的放在那里，为了信仰，能够这样做的人又有几个呢？
文化大革命是一个最好的考验，又有几个人真正留在庙子里，而没有还俗呢？不是很多，当然我们没有必要，也绝对不可以随便的嘲笑那些曾经回家的人。为什么？因为那是历史的因缘，不能把帐算到他个人身上，那是磨难。
下面经文是“乃至树下成大菩萨，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士，众会道场乃至或处天龙八部，人非人等众会道场，处于如是种种众会。以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。”
所有的过程普贤菩萨都愿意去学，我们也应该去学。在华严三圣毗卢遮那佛，文殊、普贤，因行的毗卢遮那也就是释迦牟尼佛的因地有树下成道等，实现八相成道的种种神通变化，实现八种奇异之相，最后成就无上正等正觉，又在众生之际而示现种种佛身，示现种种佛身在各种道场之中，或在一切诸大菩萨众会道场，或在声闻，辟支佛众会道场，或在转轮圣王小王眷属众会道场，或在刹利以及婆罗门，长者居士众会道场。在如此种种的众会道场之中，用圆满的法音，如同大雷震，随众生乐欲，个人的契机因缘不一样，你喜欢听什么，讲什么，你不喜欢听他也会给你，为什么?他要救你，所以并一定说你一定要喜欢的，他会观察你的机缘成熟，否则一点用没有，他不可能对牛弹琴啊！两者之间相应，才会有意义。
随众生乐欲去说法使众生个个得解脱，《维摩诘经》有这样的说法，说佛以一生言说法，众生各个随你解。每个人都会觉得佛是在对自己说的。他的感受很亲切，每个人自己确实收益了，在此处也是一样的，普贤菩萨就要毗卢遮那因地之*的释迦牟尼佛，并且示现，入于涅槃等等，不仅仅去去于他八相成道，六年苦行乃至各种道场中用圆满的法音教化众生，而且是众生得解脱，最后还要示现涅槃，都要学。我们今天也能看过释迦牟尼佛传，一看也很感动，他是学了么？没学，看完了给别人讲故事，讲完就好像那就是佛的故事，跟我没关系，给我们关系就等于你有还给释迦牟尼佛了。他是他，我是我，如果不能相应，不能将佛作为自己修学的榜样的话，我们去学佛又有什么意义呢？所有这一切因行果用，我都随之而修学，释迦牟尼佛八十年教化众生得因缘都要努力的去修学。
下面经文是：“如今世尊毗卢遮那。如是尽法界，虚空界十方三世，一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我皆随学无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。”
常随佛学啊！真的很难，以现在的毗卢遮那佛为例，也就是因地的释迦牟尼佛。佛有三身，法身毗卢遮那佛，报身卢舍那佛，化身释迦牟尼佛，它的一切因果我都随之而学，所以常随佛学非常关键。
现在是什么？常随人学，要不就人在捣鬼说：“我成佛了……”这是胡闹，这样的人有啊！我遇到一位所谓的佛教徒，他叫某某名字，他在我面前表示的挺老实，以出去就告诉别人，他已经成什么如来了，在它的名字前加上“南无……如来”，并告诉别人我承认了，于是有人来问我，我说“我承认什么了？”说我什么都没讲，我说他一定是神经病，我与他没有话说，如果我去与他说什么，我也神经病。所以这是很烦恼的事，现在所谓的佛也多，太多了。
我们自己想想，来到这样一个道场，我有一种深深的感觉，佛法是什么？长幼有序，前边走我们后面跟着学，所以就像这样一个道场一样，有一些老法师他们一直走一直走，稳稳的走，我们这些后来者，一看到这些我们心里面很惭愧，也一定要老老实实，本本份份的去走。这样才会有结果，不然的话，哪里可能说他闭了几年关，突然间就窜出来了，到处去弘法，说他开悟了。说他成佛了，这样的人太可怕，如此看来，那些老法师这一生都白活了，不可能如此啊！！没有一个过程怎么可能又一个结果呢？它的一切因果，我都随之而学。
所以在常随佛学里我们应该有一个深切的感受，不能学人，因为人所是有缺陷的，人总是有习气有毛病的，尽管我们要接触善知识，但他一定要讲佛法，他若不讲佛法你跟他学什么？所以常随佛学非常关键，无量无边的如来，无论因果，我也都愿意随之而学，有那么多那么多如来，不仅仅要跟毗卢遮那、释迦牟尼佛去学，我同时也要跟尽虚空，遍法界十方三世一切佛刹所有尘中那么多的如来学，我们都要跟他们学，他们的发心，乃至他们最终的成就佛道，我都要学。绝对不能说只学一个。
有一位居士给我打电话说，告诉我三皈依：“皈依佛，皈依阿弥陀佛，皈依法，皈依《无量寿经》，皈依僧，皈依观世音菩萨。”我问他“你说完了？”“说完了”我把电话放下，为什么要这样狭隘呢？佛法中有谤法一罪，如果说认为只有一种法是最好的，其他的法你去谤了，难道没有罪么？这个很可怕的。当然我们不希望这样的事发生，但他常常就在我们的生活中的身边就发生了。所以我们要有一个非常正确的知见来看到这样的事情。既不要与之闹矛盾，又要自己心中有数，否则于他一样了那是很麻烦的事。所以你看看普贤菩萨，他能够常随十方三世一切无量无边的诸佛从因至果，他都要去学，可见会观想的人学佛即学无量诸佛，学一切佛，当然我们愿意哪位居士告诉我的能从阿弥陀佛开始来恭敬无量诸佛，但这个素质是令人怀疑的，学一佛即是学一切佛，因为空性，十方诸佛如来共同一法身，一法身即是法性身，既是空性。所以他们都是佛都是空行，学一佛也就是学十方三世一切无量诸佛，并且我普贤愿意永远随学于诸佛如来，发这样的大心。从不间断，也不知疲厌，也不知厌烦，绵绵不绝，这样的愿力我们不学更待何时？当然很难很难了，能够不知疲倦，能够愿意去选择常随佛学，这已经很了不起了，很伟大了。
下面的经文是：“复次，善男子，言恒顺众生者。谓尽法界虚空界十方刹海所有众生。种种差别，所谓的卵生、胎生、湿生、化生。或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸会木而生住者，种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落城邑，宫殿，乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色无色、有想无想、非有想非无想.”
再一次普贤菩萨对善财童子及华严大会的大众说，所谓恒顺众生，探讨恒顺众生的问题，既是顺就法界众生善恶根性而引导他，根据他的因缘来因势利导，因为九法界众生有善有恶，声闻缘觉，菩萨是善的，地狱恶鬼、畜生是恶的，所以他们有善有恶，恶来恶度，善来善度就是恒顺，把众生刚强，难度化解了，就是恒顺。
顺，在回向中属第七回向,《华严经》将成佛的次第分成五十二位，第一个就是十信位，十行，十回向，十住，十地，等觉，缘觉，妙觉。十回向，属于三贤位的菩萨，随顺众生属十回向中的第七回向。
因为众生有五性；五种小乘根性：
第一是阐提性，没有善根了。
第二不定性，浮在中间的，可善可恶，生闻性，缘觉性，而顺的根本是顺空有不二，恒顺法性，而不是恒顺众生的恶法，自他不二，如上所学如“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨”的有法之中做空观，观自己空，观自己是缘起的，没有自性的，照见五蕴皆空，自然有就是空的。有就是空为什么？不可以舍呢？完全可以舍去自己，完全可以把自己贡献出来，供养给众生，一定会从这里可以改变空有不二，比如释迦牟尼佛在因地的时候，撕身喂虎，割肉喂鹰，如果没有感受到有就是空的话，是做不到这些的，也就是自他不二。顺有既是顺生死众生，顺空则能无有挂碍。顺着生死众生，我们说这是有的，但还要顺空，因为有即是空，你必须要帮助众生让他改变那种存在的那种错误观念。那才能真的割肉喂鹰，舍身喂虎。如此看来就不能偏空或者偏有，你如果偏有的话，你怎样与他讲都没有用，他总是认为自己是实在的，事物如果真的是实在的话，你说了也没有用。
但是偏空也是错误的，偏空什么都是空了，打了自己一个耳光，自己跳起来了，“你为什么打我？”是呀！你怎么空不了了呢？你不能偏空。必须站在一个缘起中道的角度，所以不能偏空也不能偏有，若然偏空偏有，那是错误的，所以佛法要走中道，我们要想普贤菩萨学习。随有九法界善恶众生，大多数是违背法性的，只有声闻，缘觉，可能对法性有一点认同，只有菩萨是认同法性的，如果海水一般能顺而度化，所说的尽虚空遍法界十方微尘刹土，如大海水一般，所有各类众生差别万千，如所说的卵生，湿生，胎生，化生，据说卵生是想生的，湿生是和生的，胎生是情爱生的，化生的就很不清楚了。因为庄生梦蝶，庄子做梦，自己变成蝴蝶了，他想是自己变成一只蝴蝶了，还是蝴蝶变成自己了呢？那是化身，释迦牟尼佛的化身，佛应该从空化生。
有的是由四大而生的。如人，地、水、风、火佛教中常说四大皆空，有人很奇怪，什么酒、色、财、气都上来了，是不是这四大错了呢？地、水、火、风，地坚硬为性，指我们的骨骼；水流动为性，指我们的血液、尿液等，火，温度，代表我们的体温，火也是动，代表我们的呼吸，是由这四大组成的，如果把他误解成其他，那是错误的。所以人是四大组成的，以及有情众生基本如此，比如说猪、马、牛、羊也应该如此。或有依空而住，夜摩天以上的天都是依空而住的，或有依卉木而住；依花依木而住，不如说花神、树神、佛教不是学神的，但是相信有神。
生的类别，乃至威仪各有种种，有竖生的，有横生的，人是竖生的，螃蟹就是横着走，螃蟹过街横行霸道，当然这是一种歇后语。相貌也各有美丑，有的美有的丑，各类生物的价值观念也一样，人长得再漂亮，麻雀飞过来还是吓跑了，他不认为你很漂亮，他觉得你很危险，他觉得你绝对丑陋，所以美丑是因人而异的。
寿命有长有短《逍遥游》写到“ 朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，说蘑菇初一生出来，十五都看不到，他的生命很短暂，这是植物,也属于法界。乌龟的寿命就比较长了，所以日本人喜欢龟，愿意向龟一样长寿，而中国人以为龟有别的一种意思。种类有贵有贱，动物也一样，大熊猫就比较贵了，的确是这样。所以他们的业力不同，名号各个不同，人就称人，狗就称狗。
我们的观念也需要去改变一下，也许从老祖宗那接受下来的就管人叫狗的话，也许今天不叫我们狗的话，我们心里头很不是滋味，因为是一种符号，但是我们太执著这种符号了。性情有刚有柔，南方人性格斗比较柔一点，脾气也比较好一点；北方人的性格就差一点，比较暴躁，可能于他的地理、环境、气候有直接的关系。当然也一定跟他的业力有关系。知见有邪有正，缘起性空，三法印这绝对是正法，象李HZ所说的佛法，真善忍，你看没错把，真善忍是没有问题的，但是他要有内容啊！没有内容说明不了任何问题呀！有一首歌叫“想你想的心痛”，人们唱起来很陶醉，以为是爱情歌曲，其实他来源是在打麻将时总想摸一张牌，却总是摸不来。就创造这首歌“想你想的心痛”。所以佛教发心很重要，佛教讲发心啊！他的发心只为一张麻将牌，而唱的人就被误导了。
今天也有人讲“我是佛，我讲的是佛法。”那能是么？挂羊头卖狗肉，佛已经给他定位了，不是佛法，不应该如此，所以我们要有智慧眼，要有择法眼，不然你会认为非佛法也是佛法。因为你不懂，不懂就好办了吗！不懂，他想说什么就是什么了。比如月食，月食一旦出现了，中国人传统的说法是月亮让天狗吃了，天狗打不到，就把家狗打的直叫，这不是邪知邪见么？但是他认为这样做。月亮最后出来了，你看我是把狗打了，不然月亮就让狗吃掉了。这完全是乱说八道，这种知见也有人信，确实有人信。娱乐有善有恶，佛法以法为乐，人则以五欲为乐，
当然有善有恶不一样的。意行有定有散，一个人整天躲在那里胡思乱想，他总问我：“我为什么总有妄想啊？我为什么有那么多妄想啊！”我说“既是妄想，妄想真么？他说“不真啊！”“不真就随他去把……”他说“不行啊！还是有妄想。”这就比如说有一个馒头，环境恶劣，馒头招苍蝇，然后一个，然后一个人把馒头放哪，这苍蝇飞来飞去，这个人到处赶苍蝇，弄得筋疲力尽，另一个人问他“你在干什么?”那人说“我在赶苍蝇，苍蝇拼命的叮这个馒头。”那人说：“哎！你把那个馒头吃了不就没事了吗！”他这时候恍然大悟，把馒头吃了，这个馒头是什么？就是我执啊！你把我执弄明白了，苍蝇还会来叮你么？那妄想还会是真的吗？你配合他才有妄想，就像开车一样，你踩着油门，你还抱怨这车为什么跑啊？是你在踩油门，是你在配合啊！你若不配合它，它可能会跑吗？你在给它充电加油，它一定会跑的。所以这个缘增加了，必定它要配合了。
威仪有动有静，出家人喜欢静了，也有人喜欢动的，在佛法的真谛中讲“静及动，动及静。”在**大师的《悟不牵》里就是这样认为的。“静就是动，动就是静。”二者之间没有区别，就想手心和手背一样，那都是牵强的，那都不是事务的真相。衣服有优有劣，个人的财务多少或者福报的多少。衣服当然有好的有坏的，饮食有粗有细，在《维摩诘经》中讲鸠摩罗自己也是说，天人的福报是不一样的，天人福报不同，所导致他们的饮食颜色也是有差异的，同吃一种饭，颜色不一样，为什么不一样？福报不一样，所以福报大的人，饭的颜色非常漂亮，精美；福报差一点的颜色就差。所以说饮食有粗有细。住在各处村庄、聚落、城邑、宫殿，乃至一切天龙八部、人非人等、无足—是没有脚的，如鱼。二足、人。过去有个人给人定位，说“人是没有毛，二足动物也。”没有毛，身上没有，两足动物，于是一个人就搞了一个恶作剧，将一只鸡把毛拔光了，然后仍给你看，你看这是人么？当然它不是人了，所以语言永远都是苍白的，怎么样呢？去感受。
今天我们说佛法仅仅作为工具，作为筏，作为船来用，是可以的，但你若真正的执著这个语言文字，那就不可以了。文以载道，语言文字只是说明道理的。四足动物，多是蜈蚣；有色、无色及天界，非想非非想就是无色，有想、无想，凡夫是有想，禅天是有想，非有想、非无想、非想非非想那天界就是如此等等天。不是普贤菩萨的众生阿！拿一个众生不是我们心中的众生，与我们不是一体呢？所以通体大悲，想他又不是我，他与我另类，那你一定不会慈悲，你也不会愿意去教化他，就像我们今天闻一点佛法，懂一点佛法，很舍不得，很吝啬，不愿意去告诉别人，这都是不可以的。当然发心很重要，如果那着佛法去换钱，那也是不应该提倡的，佛法绝对是不能用钱来衡量的，这个价位决定不能如此。所以要恒顺教化，因为智慧的清净心尽虚空遍法界都常现出来的是法性，法性身生起清净心，没有挂碍，没有任何挂碍。“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，”尽管如此却又能够恒顺众生，教化众生，恶来恶度，善来善度。可见佛也是自心中佛。“唯心净土，自性弥陀。”若能感受到这一点，往生应该是很容易了，不然总是执著去念佛，当然现在执著的人也不多，所以唯心净土，自性弥陀。
自己心中的佛是自己心中的众生，自己心中的佛度自己心中的众生，那这很正常，度的一定很自在，否则跑到外边度了，那就麻烦了。所以说常随佛学，就能恒顺众生，顺着众生的根基，善于转化和诱导，这个他才愿意。
下面的经文是：“如是等类。我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长及阿罗汉，及至如来等无有异。于诸病苦，为作良医，于失道者，示其正路，于暗夜中，为作光明，于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等，饶益一切众生。”
这几句我觉得太漂亮了，《华严经》真的很伟大，这是证明菩萨随法性的，随顺众生的。像这样的种种众生，想以上所说的各式各样的众生；胎、卵、湿、化，九法界众生有贵有贱千差万别，所有所有的众生都包括进去了，我普贤都会随顺而去改变他们，转就是观智，怎么去转变呢？用智慧去改变，指挥去转，如果你把一个人强拉过来，他又回到原处去了，不买你的帐，但你可以用观想用智慧去改变。这是可能的。又见一切众生性相皆空，即有即空，虽然是众生，如《金刚经》所说：“度无量众生，却无有一众生得度者。”因为什么，因为他没有感受到那是众生，他看着都是幻化的，而我们呢？看成是实在的，所以受伤了，所以我们有疲倦的感觉“哎呀！众生真难度，你说了半天，对牛弹琴。”有这样的感觉。从来没有想过自己是不是修养不够，人格魅力不足，要先考虑到自己缺什么！如果从来不考虑自己应该负什么责任，总是抱怨众生那就错了。
如此转意观智，有了观智就能观一切众生性，想皆空，即有即空，即空即有，虽然是空，不碍有，所以在有上感受空，在空上又能够不碍有，如《心经》说：“色不异空，空不异色。”两者之间没有差异，你不能把他割裂开，如此就能够悟得自他不二。
然后，如是种种行事供养众生，就开始对众生服务，什么是菩萨，菩萨就是众生的马牛，给众生服务的，应该如此，有人受了菩萨戒，他很骄傲，他说：“我现在受了菩萨戒，你现在三皈五戒我就要领导你！”这就很麻烦，你没当过领导，别到这里来当。我自己看见过这样的事，因为他受了菩萨戒，他弄了内坛一定要抢在前面，引起众生的不愉快。看着他不顺眼，他还理直气壮的往那儿一站，其实菩萨是给众生机会的，让众生在前边，他愿意在前边就让给他，才称菩萨，否则你先跑在前面，引起众生的反感，那是假菩萨，种种承事中供养众生。就是承事供养自己。一定要清楚佛教，就是在利他中完成自理，因为自他不二。
我原来也有一种误会，想我帮助别人其实我自己占了便宜，这种想法是错误的，因为同体，帮助别人就是在帮自己，这样的想法才能理直气壮得去帮别人，不然总是占便宜的想法，想我帮你我自己占了便宜，还是一种知见上的错误。如《梵王经》中讲：“一切男子是我父，一切女人是我母，生生受生，皆有父母。故六道众生皆是父母。”所以我要承事供养他们。我要对他们好，因为他们是我父母，这是一种转变观念，否则他与你什么关系？都没有，那你愿意帮他们吗？你不愿意帮，现在父母养子女心甘情愿的还债，一句怨言都没有，不但没怨言，甚至把命搭进去他都愿意，这就是欠债还钱么！与你没有关系的众生，就要如《梵王经菩萨戒本》讲观想，观想他与你有关系，有关系你就愿意做了，没有关系你怎么会愿意做？二佛法中师长就是你的法身父母，所以自己的师傅就是法身父母，他能够为你剃度，教你做人修行，修养，教你佛法的知见。更应该要尊敬供养，至少要孝敬，要孝顺，这是应该的。至于阿罗汉乃至如来都是出世的圣人。阿罗汉，乃至如来，佛。辟支佛、菩萨都是出世的圣人。是世间的福田，怎么能够不承事供养呢？这些都是出世的圣人，我们更应该去供养，所以一定要清楚供养一定要转变观念，发露内心的去供养，所谓“等无有异”即从法身而说，不生分别既是平等供养，诸法无生而说的，不生分别，因为无生都是平等的，没有一个实在的生，缘生不是生，他生不生，和合生不生，无因生不生，那么就是无生。及平等供养，
于是既能于诸病苦为做良医，我觉得也是《华严经》中最杰出的几句话了，于失道者，示其正路，好在病苦时，你应该做最好的医生。正应该去帮助他，恒顺众生，如果在别人需要时你跑掉了，就称不上济世救人，不应该是这样的。
于失道者示其正路。他迷失方向了，你应该给他指出一条正路，是对的，你不会看着他掉坑里而幸灾乐祸。有这样的人那是不对的，于暗夜中为做光明，在他迷失方向，在黑暗中摸索在徘徊，这时你一定要给他举一个火把或一盏灯，告诉他，让他有一个依靠，佛法就是这样，于贫穷者令得伏藏。
《华严经》讲有一个穷人的比喻，说一个富有的人家的孩子，从小就离家出走了。父母到处找他，很多年之后找到他回来了，对他说“这家是你的……”他不相信，因为他穷惯了，于是让他在这干活，给他工钱，与他搞好关系，一点点的让他去管帐，在一点点得告诉他，其实这些家产都是你的。这就是令得伏藏，这些东西都是你的，还有夜明珠。一个贫穷的人，父母去世前在他衣服里缝了一个夜明珠，价值连城，他自己不知道，每天去讨饭，有一天一个人告诉他，他的衣服里有个摩尼宝珠，你为什么要讨饭吃呢？佛就是这样的，告诉你，你本来就有无价之宝，你若今天讨饭是不应该的。
菩萨能够平等饶益一切众生，所以他才是菩萨，普贤就是这样做的，那我们怎么办？不学普贤菩萨就不能成佛。
下面的经文是：“何以故，菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。”
这是太伟大了，随顺众生就是供养诸佛。我们来随顺众生和供养诸佛分别开来。我们供养诸佛后，掉头可能去与众生吵架，这与佛法绝对不相应，佛告诉你，你若是对众生好就是对我好，供养了他们就等于供养了我。不像李HZ所说“你就信我吧！你信别人不行了，这很麻烦。”
若于众生尊重承事，则为尊重承事如来，如令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成正等觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王。亦复如是，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨中不能成无上正觉。
为什么要这样说？因为菩萨能如意随顺众生，则尊重众生，就是尊重供养诸佛如来。你若能让众生高兴，就是让诸佛而来高兴，就是供养诸佛如来。这两者之间的区别，在我们看是有很深界限的，很难打破，现在我们一定要打破这个界限。如果对于众生能够尊重承事，为众生服务。做众生马牛，也就是尊重承事如来，就是孝敬服务于如来。否则，你是佛子，只有其名无其实，无有是处，可见如能使众生生起欢喜心，就是是一切诸佛如来也生起欢喜心。
有人拜完佛，扭过头与众生急了，吵起来，打架嗔恨。我告诉你，你可以得罪佛都不能得罪众生，当然我们是不会去得罪佛的。为什么？佛绝对慈悲心，绝对不会惩罚任何一个众生。但如果你去得罪众生，他会报复你，而佛不会。所以千万要与众生搞好关系，与众生搞好关系，就等于与如来搞好关系，则一切如来欢喜，“真是我的佛子。”如果你没有做过，佛陀会感觉你与我不相应。因为诸佛如来得真如入不二法门，深契得不二法门，空空相应，众生空，自己也。所以与众生能够一体，如此即能人溺己溺，众生掉到河里了，就等于自己掉到河里一样，也一定要去救他，不救他就不能够是同体。
于是就众生是一体，救别人就是救自己。没有一点点占了便宜的感觉，为什么不救，不救说明你慈悲心还没有，你没有慈悲心，你怎么成佛？于是就能发起大悲，同时因为大悲的缘故，而生起觉悟之心，发起菩提心了。因为能生起觉悟之心，于是就能成等正觉，无上正等正觉。能够成佛了。因为你觉悟了，佛译为觉悟，觉者，他觉悟了，他明白了，明白了事物的真相，相是空相，发性是空性，所以也才能自在，他不去执著而我们执著惯了，让你放下，你也放不下。只是众生份上，生佛隔绝，太遥远了，需要转换观念，才可以打成一片，也就是我们所说的生处要熟，熟处要生，对于五欲六尘我们太熟了，我们要生，对于佛的境界，对于法性我们生了。所以我们要熟起来。正是因为生处要熟，熟处要生，二者之间的距离慢慢的拉近。
随好的是相应和相契，那你也成佛了，只是你现在终于找到方向了，这就很可贵。需要转换观念，才可能打成一片，正是因为如此，就如同旷野，沙漠之中，沙漠中有一个大树王，大树非常大，即使人在生死旅途中，虽无善根，却有大树王之根，伏藏于内，这是法性，众生与佛同法性，“根若得水浇灌”，只要有人去浇灌你，你去转变观念，便可枝繁叶茂，花果满枝，大树里马上长满了花果，大树王之根即是法性，树枝比喻智慧，树叶比喻入定，花比喻菩萨行因。
因行之际，所做的一切努力度众生，帮助所有众生离苦得乐，所有的一切行为都是花。果比喻菩提妙果，众生在生死旷野得轮回中，菩提树王也是同样的道理，菩提比作树王，即能以一切众生而为树根，没有这个根不行，众生是我们的根，我们学佛要靠众生，你若不靠众生，你永远成不了佛。这里面有说法。
而为树根，也就是法性。因为你在众生身上，你去透视法性的，诸佛菩萨就是树根生出的华果。有众生，他是根，所以诸佛菩萨是花果，用大悲水来浇灌树根，即是饶益众生，则能成就诸佛菩萨的智慧华果，绝对能成就。为什么这样说？如果诸菩萨用大悲水饶益众生，即浇灌树根，就能成就无上正等正觉得花果。就是自利，所以佛教讲的自利利他，先是利他，菩萨先利他后利自己，自己没有成佛还要帮助别人，这真是大公无私。
通过以上，总而言之，所以要说菩提属于众生，如果没有众生的话，所欲的菩萨终究不能成就无上正等正觉。如果没有众生，所有的菩萨终究不能成就佛果。所以说菩提属于众生，众生是不可缺少的，只有度众生，才能成佛。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。这话说得非常非常的透彻，学佛就一定要和众生搞好关系，这种搞好关系不是相互利用，是大悲心，是菩提心。没有大悲心，没有菩提心就终究也不能成佛，菩萨也是假菩萨，还是因为理解到这一点，我们才会理解“与诸病苦，为做良医。
