黄念祖：无量寿经（第6集）
发布时间：2023-12-29 15:59:58作者：诵读
上次谈到《无量寿经》的宗和趣，宗是介绍过了，上次开始谈到趣，趣就是「圆生四土，迳登不退」，作为归趣。四土，先介绍凡圣同居土。上次已经把《要解》所说的原文做了介绍，补充一个例子。现代，就是十年动乱之前，没有几年的事情，一个福建朝山的（名姓都有），他三步一拜进了金刚洞，里头有几百个喇嘛和和尚，看见文殊。当时他不知道，后来碰见一个西藏的人在那住家，就说你说的这个地方是没有的，点醒了他，他才知道是文殊。感动，当时饭也不吃，痛哭流涕，改成一步一拜，走到原来发现金刚洞的那个地方，反覆的找，找不到了。当时文殊把十年动乱的情形都已经给他预示了，说到「佛前无灯，庙中无僧」，那十年动乱可不就是这样子吗？所以这是一个证明，我们是凡圣同居，圣人就在咱们这个地球上同居。
底下我们就根据《要解》的提示，我们把它归纳一下。就是我们这个世界也是凡圣同居，极乐世界也是凡圣同居，都是有凡有圣，不同的地方在哪里？都名为同居土，但是它非常的不同，所以就是说有四点，第一个，我们这个世界上的同居是暂同，暂时的同居。有许多初二三果的圣人，等他证到阿罗汉的时候他就证涅盘，寂灭了，那就无所谓居不居的问题，就是不属於这个世界了。大权示现的菩萨，有许多大权示现的菩萨，像那个鱼篮观音，化成一个卖鱼的渔家妇女，篮子里头还有一条鱼，示现成一个凡夫的女人。等到把经典大家都背熟了以后，她就示现没有了，就死了。观音，这是大乘菩萨的示现，这种事情很多。这个示现是有人证明，后来碰见个和尚给他们证明，说你们这些人愚蠢，那是观音。大家不信，打开棺材一看，棺材是空的，这才相信当时马郎的新娘子，原来是观音的化身。这都是大权示现，示现过了，他就没有了。所以暂时的同居，不是长期的相同。但是净土的同居，就可以跟这些诸上善人、诸大菩萨俱会一处，一直到成佛。从时间上说是不同，不是暂时的。这个同居是暂时的，过了这个时间，他就不住在这个世间了。
第二点，「难遇」。五台山很多人都去了，那位福建的出家人，他遇见文殊了，是不是？但是这么多人去五台，很少有人再遇到。游雁荡、游天目等等，这些也没有碰见过阿罗汉。所以很难遇。「虽有圣者现居此土，不易见闻亲近；而在极乐世界则皆如师如友，朝夕同聚」。又是一个不同。虽然都在地球上，但是你遇不著，一个是暂时的同居，要再有同居你也遇不著。文殊现在据说还是朝五台的人必接必送，但是就是你遇到你也不认识。这是难遇。
第三是「希少」。在咱们这个世界上，「圣者如珍如瑞」，极少极少，不容易碰到。「而极乐则其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之」。这些阿鞞跋致，这些一生补处的菩萨，就是补佛位的菩萨，只要再示现一次，舍兜率、降王宫、出家学道，示现八相就成佛，这叫一生补处。咱们这个世界，弥勒菩萨就是一生补处。一生补处都其数甚多，你算数都说不出来，不是多少亿亿亿亿亿，拿一个亿的亿去说还是算术所能知，它是非算术所能知。「但可以无量无边阿僧只」来形容，多！不像这个世界少。
第四，「所作不同」。在咱们这个世界凡所作的就是六道中的事，沉沦六道，就是烦恼、贪瞋痴缠缚。「圣者咸游圣域，而众生轮转六道」。虽然是同在这个地球上，这个土，但是所作和成就完全不同。极乐世界就不是这样，大家所作是同的，都在破无明，四十二品无明一点点破，「同登妙觉」，都要等证了等觉之后还要证妙觉，破最后一分无明。所以就是说，你看看，它不是暂时的同，很容易遇，而且多得不得了，而且大家所作的是一件事情，都是破无明、成正觉。所以就是说虽然是同居，这就四个不同。
再者，这个土的凡包括三恶道，就凡这一边来说。极乐世界连恶道的名字都没有，「尚无恶道之名，何况有实」。这又是不同。所以一往生的人就不再入三恶道。不像这边的众生，就是在这个六道之中沉沦，「头出头没」，驴胎马腹，「辗转恶道，苦趣时长」，在恶趣中辗转，而且一入恶趣那个时间就长了。
「更有进者」，更要进一步研究的，是《弥陀要解》中所说，「当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱」。我们人的大事因缘就是要截断生死根本，要成正觉，但就是同居这一关是最难能够透过去、能够从这里得到解脱，因为同居土的凡夫要断尽（就是一点也不能剩）见惑、思惑，见惑、思惑都断了才得漏尽通。所以这个六神通，漏尽通才是最可贵的。前五通，妖魔鬼怪他们也可以有妖通，也可以达到飞行，也可以预知，也可以有天眼，也可以有他心，也可以知宿命，但是他们不能得漏尽通。现在搞气功的，头一个就是练气修身，这就是身见，身见就是见惑，一开头就是见惑。我们见惑中第一条就是身见，他们所行的就正是这第一条，这个身见，整个在身见里头，他怎么能够断见惑？思惑，他要极细的贪瞋痴慢都没有。断尽了见思二惑才得漏尽通，得漏尽通才真正出生死，才真正的无我，到这个时候就证到人无我，这才能够从同居土升到方便有余土。四土，在同居土之上是方便有余土，这是小果圣人阿罗汉所居之土。这种就叫做「竖出三界」，按通常往上升，这么升著，断见惑，到生天，出欲界入色界，出色界到无色界，出无色界就透脱三界，出了三界，出了生死，这是竖出三界。这个事很难，我们试想一想，这个贪瞋痴慢要一点都没有是什么人的境界！咱们自己的起心动念有多少都是在这一类里头，不是贪、就是瞋、就是痴、就是我慢，所以此事甚难。
但是往生法门，它解决问题不是依靠你要从同居土升到方便有余土，是从咱们这个同居的秽土变成同居的净土。所以它这个容易就容易在这，还是同居土，但是一个是秽土，一个是净土。所以就不需要你断见惑、思惑，你只要是真正合乎本经的宗，发菩提心，一向专念南无阿弥陀佛，你就蒙到佛的大愿加被。这个加被，所谓「冥加」，是你不知道的。有人觉得我念佛、我修持、我出家、我持戒，我没有得到什么感应。你真的是持了戒（当然你有时候难免是持不住，破戒，你忏悔），总之就是有功德的，总之你都是得到加被的，但是你不感觉，这叫冥加，冥冥中在加被你。随时随地我们的本师释迦牟尼如来在护持我们念佛的人，大势至菩萨在这个世界摄受念佛的人，都在加被，他这个是冥加，冥加很重要。有的是显加，有很多感应录上，那是显加，看见佛放光，把你救度了，但是还有好多是冥加。只要你肯发菩提心，一向专念，佛的愿力就加在你头上了，不必等阿弥陀佛示现，说你现在在念佛，我要加被你，自然就加被，你自己也不知道。「决得往生净土」，你真是发菩提心，一向专念，是决定往生。阿弥陀佛发的是这个愿，如果不能做到这一点我不成佛。他成了佛，他说的这一点，这些都是可以做到的，而且是决定做到的。佛是真语者、实语者、如语者、不异语者、不妄语者，一切佛都如此。阿弥陀佛发了这些愿，这些愿不圆满不成佛，阿弥陀佛成佛了。所以这都是事实，这些愿都成为事实。不是像有的人发的愿是诳愿，只是一个空的愿。「其事至易」，依弥陀的六字洪名、一乘愿海，你只要是求生净土，你就入到弥陀的愿海。
你念六字洪名，得愿海和名号的加持力，决定往生，这个事情很容易。当然我们要说，这个容易是和其他的法门相比较而言，这个事是至容易，是最容易的。但是不可以体会说这个法子非常容易，你可以一点不费劲，你可以一边还是天天跳迪斯可，天天去吃咖啡牛奶，天天去逛公园，你轻轻松松的，最后念几句佛就往生了，不是那个意思，是和其他的法门相比较，没有比这个再容易的了。但是一个凡夫要以这一生修到往生，你不用出全部的力气，不刻苦、专心，不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？没有一番寒彻骨，真的信、真的愿也起不来。所以要能念到符合弥陀大愿来接引，那就要求你，这才表示你真是愿，关键在这儿。你天天想跳迪斯可，想捡便宜，我就得往生，那你这个想愿生之心不是很切。我六道的父母在地狱之中在那受苦，在油锅中煎，等我去救度，我怎么能够救度？我及早的往生，及早的见佛闻法，我就有力量去救度。因此如饥似渴，我真是愿意去，这叫做愿。你的心不是这么恳切，就是这么轻轻松松的，觉得反正是不错、是很好，反正是好事，谁不愿意得到？就这样子，那愿就不切。所以要深信切愿。这个事每个人要体会到，不是寒彻骨就没有梅花的扑鼻香。
有的人就把这个至易，这个地方又体会偏了；有的人看到往生非常难，不可能，一生一世做不到，这个又是偏了。这个是没有比这个更容易的，而且是人人都可以做到的，但是你要真正体现出深信切愿。切愿，对这个娑婆我不留恋了。在家人想当总理、想当部长、想当亿万富翁是留恋，出家人想当法师、当方丈、当佛学家，你还是留恋娑婆，还是在这名利堆里头转不出去。所以就是说这个事情，要发真正的生死心，度众生的心，成正觉的心，彻底求觉悟的心，此事不容易！所以身出家已经很难了，这要心出家，你要厌离，娑婆世界这些东西不感兴趣才行。至易两个字怕容易引起误会，所以这个地方提一提。「故名易行道」，跟别的方法相比，没有比这个容易的。而且还可以说一句，到了这个时代，要不用这个方法要求即生，一个凡夫，具缚的凡夫，当然大成就的人又当别论，一个具缚的凡夫，就是一个普通的凡夫，要想这一生要出生死之海，你要不用求生净土的法门，你参禅念咒都可以，但是你都要求生净土，你要不用求生净土的法门，你想能出离生死之海，就没有可能性了，可以这么说。因为现在是末法，末法中又是一千年了。所以只有依靠这个易行道。
「如是方便直捷」，最方便，不需要你闭关，不需要你什么，你上班下班都可以做。将来就是这些出家大德，到寺庙中去都有职务，都必须闭关，这个就很难了。我就说，现在很多出家人觉得庙里太忙了，成天在扫地，你扫地这一笤帚来「南无阿弥陀佛」，一笤帚去「南无阿弥陀佛」，完全可以修，是不是？所以这个事它就是方便，直截了当。你所念的佛号就是你自己，珠子放光，光又照著珠的身体，就是这样子，直截了当。「殊胜希有」，这是最殊胜之法、最稀有之法。「乃十方世界之所无」，其他世界没有的。所以十方世界诸佛都劝他的众生往生极乐世界，最明显的就是药师佛（跟大家缘最深的西方阿弥陀佛，东方药师琉璃光王佛），《药师经》里说得很清楚，你念《药师经》、念药师佛名号，你临死药师佛派八大菩萨护送你往生极乐世界。所以就是说，你修别的法，最后还是往生极乐世界。十方世界之所无，所以十方的诸佛都出广长舌相，劝众生念佛往生。所以十方诸佛所同赞，因为这是十方世界之所无，你没有断惑，你还有见思惑，你就是不退，这是十方世界之所无。所以极乐世界最大的特点，凡圣同居土你是凡夫，可是凡夫就不退转了，这个是十方世界之所无。你要成圣人很难，你还是凡夫就往生了，这个凡夫还是可以做得到，比那个成圣人要容易多了。「故知极乐同居，胜於十方佛土」，十方佛土之所无。
「又带业往生」，既然是带业往生，还是凡夫，但是没有退转。所以不退转之后，你生到了同居，圆融起来必定要一步一步的断惑，一步一步的破无明，一步一步的证法身，所以也就是圆生四土。生了同居，只是个时间上的问题。时间的问题，现在爱因斯坦不都说了是众生的错觉吗？这么说起来，它这个也根本不是个问题。圆生四土，「故往生同居，亦即圆生四土」。这个带业往生，我底下回头要把它发挥一下。现在国外有人写文章，组织很多人反对带业往生，过去做了很多的辩论，等一下还有引证的经文，来根据这个带业往生，那绝对是站得住的，这一点回头再谈。因为要如果没有带业往生，净土宗也就没有什么特殊了。就是因为你还有罪业，你还能往生，正显出弥陀的大愿，正显出这个法门是容易。这个问题咱们保留在底下，因为这个很重要。国外作了很多文章互相辩论，最后统一下来也是不彻底，同样是带善业往生，我说带善业往生还用说吗？问题就是带个罪业往生。这个问题保留在底下，带业往生这个问题，这个问题很重要。
第二，「方便有余土」。我们从念佛的讲，就不用其他的法门讲，讲念佛法门。「以离开杂乱之心」，心中没有杂乱，「专念一句名号」，没有修这修那，也不是心中很散乱。「心口相应」，嘴里念什么，心里就在想什么。「字字分明」，一个字一个字清清楚楚。「心不离佛，佛不离心」，你心中都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，你没有离开佛；而这个佛在哪里？不就是听到在我心中吗？佛就不离开心。这样一念一念的相续无有间断，「如是念佛，名事一心」。所以事一心是很不容易达到的。你这一段定课里头，你这一枝香里头念得很清净，无有间断，念念相续。当然这就开始，是个好现象，但是这个还不能叫做事一心。它是任何时间、任何地方没有间断，这个叫做事一心。达到这个境界，你不要去要求断惑，或者怎么用力量去断惑，而见惑、思惑的这些烦恼自然就断了，自然就落了，这是念佛的功德。《大势至菩萨念佛圆通章》说「都摄六根」，他六根都摄了，「净念相继」，这一心，到了一心之后，这一心的功德，这个惑就断了。「从此界」，念到这个境界，从此界的同居土升到极乐世界的方便有余土，高一级，去了就是阿罗汉的水平。
第三，「实报庄严土」。像前头说的，「若忆佛念佛，历历分明」，行住坐卧之中就这一念圣号，没有第二念，不被贪瞋痴这些烦恼、这些念头来搅乱，这叫做事一心。就刚才说到的事一心，这再把它补充一下。「事上即得」，事上就是这样，你得到一心了；在理上来说，你还没彻底。你这个是定门，戒定慧，你这是定，在六度中你这是前五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，禅定是定，定是第五度，般若才是第六度。前五度如盲，就打譬喻，像人间的瞎子，第六度人才有眼睛，有了般若才有眼睛。所以定和慧之间的差别很大。在事一心，还属於定门，定，就这一心，「未有慧故」，他没有生慧。
「若於百尺竿头，更进一步，於自本性，忽然契合」。到了事一心之后，这么念来念去、念来念去，忽然一下碰著了，所谓碰著了好像电门，现在的譬喻，我从前说关捩子，现在说电门，忽然机器动了。於自本性，忽然契合，禅宗对於这个叫开悟，密宗关於这个也就叫做证。於自本性，忽然契合，「了知能念所念唯是一心」，就识自本心。所以沙门的定义是很高的，「识心达本，名曰沙门」。称为沙门，要识心达本，要识自本心、达自本性。如果只是搞佛学，你搞一辈子，你也只是说通，而不是宗通。所以说是「说通宗不通，长虫钻竹筒」。这个上头是从功夫来的，从理论来的也是一样，那边专研究理，刚才我这说的就是专研究理论，专门看书，得到很多，也懂得很多很多东西，你只是说通。你念佛念到事一心，那是定，可以往生到凡圣同居土，但是你没有慧。你忽然触著了这样一个玄机，自己一下子跟自己的本心契合了，这就是「不住有念，不落无念」，有念也不住，无念也不住。所以禅宗的话，「有佛处不得住」，有佛的地方你不能停下来，「无佛处急走过」，没有佛的地方赶快走过去。所以就是不落在有无。这还不住有念，不落无念。禅宗，跟这些话都是一味的。所以那天说的那个故事也是事实，见到文殊，文殊他那个大殿上只有一个莲花座，上头没佛像。福建的这位大德就问文殊菩萨，你这怎么大殿上没有佛像？文殊菩萨回答我这用不著。这些都是属於宗门高一著的话，有佛处不得住，无佛处急走过。
《疏钞》说的这一段很好。所以到了理一心是什么境界？「若言其有」，你要说是有，「则能念之心，本体自空」。我这能念，我不有能念，能念当然是我心在念，我能念的心是怎么样？我能念的心本体空。所以觅心了不可得，你要不空就可以得，你这了不可得。不可得，达摩就给他证明，「与汝安心竟」，给你安好了。二祖这伶俐汉子，一听就开悟了。所以能念之心，本体自空，空；你所念的这句佛号，所念的阿弥陀佛，「了不可得」。你要说你念的是什么，你说是有，你念出来我看看。既然不能说有，那说无，「若言其无，则能念之心，灵灵不昧」。你说我没有吗？可是我能念这个心灵灵不昧。这个很重要，所以这个称为灵知，关键就是灵知，光是一个知字不行。知之一字，头一个是知觉的知，第二个是之乎者也的之，这两个字它绕口。知之一字众妙之门，知之一字众惑之门，你要生了许多知解就是众惑之门，要离开了知解就是众妙之门。所以加个灵知就是众妙之门，或者称为寂知，常寂光的寂，寂中知。若言其无则灵灵不昧，它不昧，这个心是不断灭的。所以《金刚经》什么都扫空了之后，「应无所住而生其心」，无所住。一切都扫光了，无所住，佛也没有说法，若言有佛说法者是为谤佛。佛也不作是念，我得阿耨多罗三藐三菩提，但是而生其心。所以都说的是这样一件事情。能念之心是灵灵不昧，「所念之佛历历分明」。念这句佛号清清楚楚，一句接一句，能说没有吗？所以你说有也不行，说没有也不行，这就不落到有无，不落到二边，离开了二边，就从容中道。
「无念而念，念而无念」。现在有一些人自己忽然间就会念起佛来，大家有的就以为这是到了无念而念，念而无念。还不是，这叫做不念自念，这个还在前头，就是我没有去想念，我自己就念起来。这是好现象，但是不能这么去结合，就说我就到这儿了，理一心的这种境界，那还不是，那还远远的不是，那就叫做不念自念，念熟了，这也是好的现象。「言思路绝」，言论和思想的道路到这个地方就绝了。所以必须行至行不到处，你要走到那个走不到的地方。怎么才能够走到那个走不到的地方？必须除尽有所得心。你反正有所得，老希望得点什么，得点三昧、得点神通，得点什么什么，那就是有所得心。刚要一念就琢磨著我这是不是还不错了，这样下去可能有点好苗头，都在盼，都在得，都是颠倒见。必须除尽有所得心，方能行至行不到处。言思路绝，「不可名状」，不可以给它起名字，不可以给它形容，没法给它安名字就不可名，没有法子描写它是什么样子就不可状。
「唯是一心，清净本然之体」。勉强来说就只能这么说，这个文字就不够用了，语言不够用了，勉强来说就是什么？就是一心，就是清净本然之体。这两句加上就互相可以补一补，光说一心，跟这个妄心有时候又搞混了，它是清净本然之体。就是这种情况之下，还有什么法子来杂乱？这个叫做理一心。「属慧门摄」，这是慧，这是第六度。「兼得定故」，它也有定，它自然就有定，不能杂乱它，高一级。近代得事一心，没得到理一心的人很多。王耕心，就是写《摩诃阿弥陀经衷论》的人，他的师父是个出家人，王耕心是个居士，他们都是闭关一百二十天念佛。师父闭了两个关，他反正比师父多闭一个关，他最后还是证到事一心，师徒都没有达到理一心。所以理一心比事一心又不容易一些。念佛达到理一心就破无明，无明最少是破一分。四十二品无明，你只要破了无明就生实报庄严土，别教就称为菩萨，圆教就是初住，同时也分证常寂光土。
「实报庄严土，乃法身大士之所游居」，要别教的初地、圆教的初住。这个土的众生「色心自在」，色跟心都自在，没有定色，心都是自在无碍，不为一切所留、所居、所烦恼、所缠缚，「身土互现」，身可以现土，土可以现身。「於一毫端现宝王刹，於微尘里转大法轮」。在一个毛端上可以现宝王的刹土，就是无边广大的刹土；在微尘里转大法轮，在一个小的微尘里头。这个微尘不是咱们所看见的一颗小沙子那个微尘，这个微尘是比电子小多少亿倍叫中微子，那个才是微尘。现在这种东西已经证明，比电子小多少多少亿倍，多少万万里的钢板它都能穿过，因为它太小里头都有空隙可以钻过去，这才是微尘。在微尘里也可以转大法轮，这是突破了空间这些概念。现在比较好，就是说科学进步了。爱因斯坦也说，空间是人的错觉。所以大家要知道，空间、时间、物质都是人类的错觉，不要把这个当作是真实的，跟这个要有不一致的就是邪说，这种人我叫做唯常识论。「称性庄严，无障无碍」，称其本性而庄严，没有什么障碍。这要圆教的初住以上，要到等觉菩萨，四十一位法身大士，法身的菩萨。圆教有四十一个位次，都属於实报庄严土，都分证常寂光。
第四，「常寂光土。法身佛所居之土」。《要解》说得很好，「实相之体，非寂非照」。实相它的本体，也不是寂，也不是照。所以说出话来就不对，你说它是寂，它不是寂；说它是照，它不是照。但是寂它又恒照，照它又恒寂，它又不离开寂和照。所以有的人幼稚，说佛教是诡辩，他不懂得。还有人用西洋哲学的规律，说西洋哲学有条规律，排中论，说佛教就是中间，中论，应该排除的。不理解这个，这个要按现在的语言说是彻底的辩证，这个辩证到了彻底。
「寂而恒照，照而恒寂」。寂之中它老在照，在照之中它老是寂。我们一照就动心，就不寂了；心一住，什么都不想，就不能照。所以那个老和尚，大家不就要把他烧了吗？这是弘一大师的事情。在杭州一个洞里有个老和尚，坐在地上多少天，这一次日子太多了，大家就说这回是死了，就买了柴火、买了油就要烧。后来弘一大师知道了，说你们无论如何不能烧，必须等我看过。大家都很敬仰弘一法师，就听他的话，就没烧，等他来。正好弘一法师有事要到杭州，就走到他旁边，拿个引罄在他耳边轻轻敲了一下，弘一法师就走了，找另外一个出家人他们谈话去了。过了一段时间，这个和尚睁开眼醒了，醒了大家告诉他这个事，他赶紧去找弘一法师。去了，看见弘一法师，弘一法师就跟他说了一句话，说「刚才打搅清修很对不起」，我们现在正在谈话，没有你的事，你走吧。这都是很超乎常人的情景，没有跟他谈话。这个老法师的下落，去年在美国看到他的照片，他到了台湾，活到九十多岁，教化很多。他这是定门摄，在他入定之后，他就是都不知道，什么也不知道，你要烧他也不知道。这是定，这里头没有慧。但是定能生慧，能生慧不等於它里头就含了慧，要生出来才是有慧。
寂而恒照，照而恒寂。「照而寂，强名常寂光土」。因为他照而恒寂，照而寂，照他可是寂，他不是坐落在寂字上，寂字上我们管它叫做常寂光土，土当然是不动的。「寂而照」，老在照不就显示人了吗？所以就叫做法身，也是「强名清净法身」。所以我们看到所谓常寂光土，所谓清净法身，都是勉强而立名，身土都是强名。「寂照同时，非思量境」。照和寂同时，能所就不二。「又常寂光三字全显涅盘三德如来秘藏。常即法身德，法身常住故；寂即解脱德，尘劳永寂故」，没有尘劳不是解脱吗？说解脱，念解（音谢）脱、解（音姐）脱都一样，现在有些字音咱们字典都统一了；「光即般若德」，放光，「智光遍照故」。所以常寂光就含涅盘三德，佛证涅盘，涅盘中有三德就是法身德、般若德、解脱德，就是常寂光三个字。所以这个法身大士，到等觉大士之后，破了四十一品，还有一品没破，再破一品生相无明，生相无明是最难破，最后这一品生相无明再破了就成佛。这个时候法身就全部显现，「圆证三德」。「彻本心源」是什么？真正彻底的穷尽了、契入了本来的本心。所以成佛者，这句话最重要。「究竟清净」，彻底的清净。「证入常寂光土」，前头都是分证，部分的证，这才真是圆满的证。
四土都说过了，我们往生就是往生这四土。上品上生就是实报庄严土，分证常寂光土，就是我们这个世界的人，你要真念佛念到上品上生，你这还没断气，佛来接引，你马上就是到一切佛土去闻佛法、证陀罗尼，马上就可以分身到无边世界去度众生。这个品位我看不只是初地，甚至於三地、四地、五地、六地都可以，地上大菩萨。所以这就是我们凡夫念佛之归趣，就这四土。一般说来就是凡圣同居土，再差一点、智慧再低一点还有边地，就是往生。凡夫是带业往生，刚才说是带著罪业往生。带业往生是净土法门的话，回头我们把它证一证，引经论来证它一证。生到同居土有什么好处？你亲自可以听到佛说法，听到佛的训示，一往生就没有退转，而且寿命无量。你看看，没有退步，寿命无量，都是在学，而且你的老师是阿弥陀佛，你能不成佛吗？虽然你再低再低，根器再差，你带的业再多，带的惑再多，这三个条件，因为你没有退步，你永久的学下去，而且有这么好的老师，你能不成佛吗？没有第二条路。所以生到同居土就必定可以断惑，必定圆生四土，圆生四土就是常寂光土。所以就是说一往生，虽然生凡圣同居，也是圆生四土，圆融无碍的生到四个净土。
再有，咱们这修行很难，退缘太多，进一退九，很多人很精进一下，碰点障碍就退了。咱们学校里同一班的一个毕业生，现在又进了病院，几出几进，很好的一个同学，退缘多。不是当初不发心，也不是不修持，我们这个土不容易，就是说。「故修道者多如牛毛」，多到牛毛这么多，真正证道者少得像麒麟的犄角。麒麟大家见不著，麒麟的犄角更难得。所以修道者如牛毛，「得道者少如麟角」，少。极乐成佛容易，就是由於它没有退转。
这是圆生四土，还有迳登不退，他一去就不退，不退是个特殊的关键。我们为什么要往生极乐世界？要从我来说，我主要就是著重在这一点，极乐世界不退，别的都难保。你要想早日度生，早日能够惠予众生真实之利，你自己不要退才行。你退，还有个堕，有的修行人不但退而且堕，堕落。往生极乐世界就是这个好处，它没有退转。这个在《无量寿经》里头「往生正因品」，「诸往生者，皆得阿惟越致」，就是阿鞞跋致，就是不退转，「皆具金色三十二相，皆当作佛」。极乐之所以胜於十方的佛土，首先就在於「带业凡夫」，带著罪业的凡夫，「一生彼国，便得阿惟越致」。这是往生正因，这是释迦牟尼佛说的，这不能有错。
阿惟越致也就是阿鞞跋致，是咱们用的汉字不同，没有两种，就是翻译这个音，没有翻译它的义，所以用的字就不一样，可以翻译成不退，不退转。不退是包括三个方面，头一个是「位不退」。你达到这个位，证到的位，位不退。你入圣流了，永远不再堕凡地，这是第一个，位不退。第二个是「行不退」，就高一步了，因为你见思惑没有了，尘沙惑或者是伏或者是断，「恒度众生」，你都是发的大乘心，不会再退为小乘。因为极乐世界二乘种不生，纯是大乘，诸上善人都是发大乘的，处处说法都是劝你去度众生，这十方世界有多少人往往来来，所作都是度生事业，他不会再退居於小乘，这就是行不退。这个退不是说我们又退到又有贪瞋痴，不是，你不发大乘心，只想自了，这个就是退。舍利弗不就退了吗？退了多少劫，当声闻，人家跟他要眼睛。在极乐世界就没有这个事，不退了。舍利弗后来见到释迦牟尼佛，这一生才解决问题，他过去中间有退。第三是「念不退」，起心动念不退了。「破无明，显佛性，念念流入如来果海」。一念一念都流入在什么？流入在如来的大觉之海，自己的心跟如来的大觉之海是通了，你的水都流到那儿了。其实就是一片水，你要在地球上看，什么黄河、扬子江、大海、大洋就是一片水。咱们现在虽然是个支流，可是你一念一念都流入弥陀大觉之海，那不就跟弥陀大觉之海连成一片水了吗？也就是一个心。
「以上三种不退，若在此土修持」，就在咱们这个娑婆世界去修持的话，到什么程度？你要断见惑。像藏教是小乘教，证初果；通教，藏通别圆这四教，通是小乘、大乘共同的，达到见地；别教到了初住，十住他到了初住；圆教到初信，这是位不退。通教到了菩萨地位，别教到了十向的地位，圆教到了十信的地位，行才不退。别教要登地，圆教要到初住，念才不退。所以，至少你要证初果才能位不退。你要把这些邪见都断尽了，贪瞋痴慢疑这些粗的也都断了，这十种见惑都断了，证初果（证初果的人就很少，咱们地球上可能有，极稀有，极稀少），这才能到位不退，行不退、念不退更难了。净土法门就不同了，它是「横生圆超，不可思议」。一往生的人你就不再入三恶道，不再轮转六道，你往生还轮转六道吗？不轮转了，所以他不会再堕到凡地，位不退。极乐国土都是大乘，都是一佛乘，都是大白牛车，《法华》的大白牛车，所以不再堕回小乘。小乘根本不能往生，你就证到阿罗汉也不能往生，你得回小向大才能往生。生到了同居土，必定可以破无明、显佛性，证到念不退。这之后，「於念不退中」，念念中就慢慢「超尽四十一因位」，再破四十一品无明，最后破了第四十二，「一生成佛」。这是三个不退，往生之后都可以达到。
所以蕅益大师的《弥陀要解》说，「五逆十恶，十念成就」。这最坏的，五逆十恶，五逆十恶的人临终有十念，这十念念成功了，就是十念成就，就「带业往生，居下下品」，是最低最低的。五逆十恶最后有十念念成功了，往生下下品，也都得三不退，其他的更不用说了。所以就是说，净土法门的归趣就是「圆生四土」，刚才说「迳登不退」，直接就达到不退，五逆十恶都不退。最重要就是不退，迳登不退。蕅益大师接著发挥，他说「了此」，了解这个，了达这个，「方能深信弥陀愿力」。你信了弥陀佛的力量，你才能相信这个名号的功德。你真能信、持名了，你才能信自己的心性本来不可思议。不需你去做多少多少，什么多生多劫种种的功行，只要自心这样念佛就得到这样。这就是心地中所做的功德，这就是自己本心所具的功德。所以一开始日本大德就说，是「众生本具之化仪」，这个法门是众生本具的。所以阿弥陀佛是我本觉，这是我们的本觉，而这个名号之力，正是显明咱们本来心性之力。所以信了这个，才能深信自己的心性是不可思议。《要解》中讲六信，信因、信果、信事、信理、信自、信他。我们往往现在能信他，相信佛，往往信自很不够，不知道我们这个介尔之心跟究竟成就的释迦牟尼佛、阿弥陀佛是无二无别。
极乐它为什么不退？不退的因缘可以列举五个。「一、弥陀大悲愿力摄持」，他摄受，所以不退。水鸟、树林都说法，都是弥陀的化现，你听著树、听著水，水都说法，你心里想听什么法，就给你说的是什么法。这是弥陀大愿的摄持，种种各个方面护持你、摄受你，所以你不退。「二、佛光常照」，老见佛光，一见佛光就可以消除很多业障，就可以增加你的觉悟，菩提心就增进。所以我们最要紧的是菩提心，菩提心要护持它增长主要是慈悲，是不是每年慈悲一点？是不是更明白一点？「三、水鸟树林悉演妙法」，水也说法、鸟也说法、树也说法、林子说法，增护我们的正念。「四、纯诸菩萨以为胜友，外无邪魔」，没有魔障，自己也没有烦恼，所以不退。「五、寿命永劫」，这么长寿，你根器再钝、进步再慢，但是你寿命无量，总得成功。所以一定到成佛，而不会在中间又退转。
最后，「圣德难思，佛恩难报」。弥陀的悲心是达到极点，「圣智无伦」，圣者的智慧没有伦比，从这个大智慧、至极的悲心而流现出一个凡夫容易生的这样一个净土。不是悲心不会出现这样的净土，没有大智慧不能出现这样的净土，了解到凡夫的情况，切合凡夫的根器，而能普惠真实之利。「行人不须断惑消业」，不需要把业全部消了。这里又要补充一句，不是说你不需要这么做，就是不需要你完成这件事情，你可以尽力做，不需要你把这个都断了、都消了，你就是信愿持名，乃至十念都得往生，这是「横出三界」。所以千经万论都所赞同，「千经万论所同赞者」，十方诸佛都是共赞，千经万论也是共赞。「往生同居，便是横生上三土」。圆生四土，证了位不退，也就是圆证行不退、念不退。念念念不退，「念念普利群生，心心流入觉海」，流入弥陀大觉之海，这是本经的归趣。所以本经的宗和趣，「发菩提心，一向专念」是宗，归趣就是「圆生四土，迳登不退」，这就是全经的宗和趣，宗旨和归宿。
底下就是谈「方便力用」。最粗浅的解释底下都有，这些解释后头都有，很多。方就是方法，便就是便利，便就是一个最便利的方法、最粗浅的，但是这个也挺直接，力用就是它的能力、它的作用。所以我们就要说，这个法门它有什么方便？它有什么力、有什么用？底下根据密部的经，叫《大毗卢遮那经》，「菩提为因，大悲为根，方便为究竟」。菩提为因的因是什么、果是什么？你以觉悟为因，菩提是觉，有觉悟之因，得觉悟之果。以什么为根？悲心是根。《普贤行愿品》里头说，像大树的根，以大悲为根，要悲愍众生、救度众生，这是根源。怎么到彻证，到究竟的证？就出现了方便。因为你是大悲，你又有觉悟，你就要度众生。度众生不是一个空话，不是喊口号，你要实现，我有一个什么方法来度众生？众生怎么可以得度？「故知度生之方便，正是诸佛大愿之结归」，他发了大愿，归在哪？就归在他有这个方便的法门，「大智之所显」，能出现这样一个方法是大智慧的显现，是「万德之所庄严」。释迦牟尼佛变狗的骨头，不一种狗，专变白狗，或者某一种颜色的狗，这个骨头都高如须弥山。种种为众生，种种的万德庄严，成就这样一个净土，成就这样一个方便法门。「果觉之究竟处」，证了果觉，是究竟之处。所以我们就在体性、宗趣之后，来讨论本经的方便力用。
底下就引《观佛三昧经》。「佛告父王」，这个佛是释迦牟尼佛，父王是释迦牟尼佛的父亲。释迦牟尼佛成佛以后要度自己的父亲，所以底下一段话是释迦牟尼佛对父亲说的，是诸佛的共同的规律。「诸佛出世有三种益」，佛出世要做三种很好的事情。「一者，口说十二部经。法施利益，能除众生无明暗障，开智慧眼，生诸佛前，早得无上菩提」，这是第一种。
这个说完之后，这就接到咱们这一段，释迦牟尼佛的父王，这个上头的父王是一切佛的父王，当然释迦牟尼佛也劝他自己的父王。这个说完之后，他自己的父王就问释迦牟尼佛，他说「佛地果德」，证的果德，「真如实相，第一义空」，第一义谛的空，这些殊胜的法，「何因不遣弟子行之？」他自称为弟子，为什么不叫弟子来修这个？第一义空，真如实相。「佛告父王：诸佛果德，有无量深妙境界」。这一点也是需要我们很好的体会，有的人都喜欢高，喜欢谈玄说妙，这些地方。所以我常说，你到一个鞋铺去买鞋，你不能只看见这个鞋的样子好，或者怎么怎么时髦，或者是便宜，你第一个要问的就是你的号头对不对，你是穿多少号鞋。它再好，再价廉物美，比你的脚大两号、比你的脚小两号，你都没法办。我们学法也是如此，那些无量深妙境界，「神通解脱，非是凡夫所行境界」，你没有开悟，你还是个凡夫，不是你所能够修行的境界。所以法门是都有，有许多是说给菩萨的。所以劝父王你要行念佛三昧，就在这儿。法不是不好，父王看不起，也是一样看不起念佛法门，这是很共同的，不足怪。但是佛是想得很好，劝父王，诸佛都是如此。
「又佛告父王：一切众生在生死中，念佛之心，亦复如是」。打个比方，比方是什么？一个臭的林子，臭极了，但是里头出了一棵旃檀树，出这个旃檀树之后，整个林子就不臭了。前头这个事我当初就简略了，我引文字不愿引得太多，写亦复如是，跟著上文说的，说那个臭林子有一棵香树，臭林子就不臭，反而变成香的。念佛的心也是这样，就是你心里头种种就跟臭林子一样，但是你一念佛，它就变化了。众生念佛的心也是，在生死之中，在苦恼之中，你念佛的心也就是这样，你这片臭林子里头出了一棵香树。你就是老念，「定生佛前」，一定可以生到佛的前头。生在佛前就是生到佛国，生在佛的左右，不一定说在前头，在哪都可以，定生佛前就是生到有佛的国土。「一得往生」，一旦得到了往生，「即能改变一切诸恶，成大慈悲」。一旦得到往生，你就能够改变一切的恶，成大的慈悲，一切恶都变成慈悲。
这个地方，就是我说那个带业往生，我们这个证据很多，我已经找了好多证据，这个证据又是一个证明，我们随著这个经典给大家讲。现在成为一个争论，这位先生他就说佛经里佛没说带业往生。他是什么？他是宣传密宗。现在很多密宗，他们碰见许多学净土宗的人（我们这个带业往生，我不去修你那个密，那多麻烦，要灌顶、修法，什么什么），他就觉得要把净土宗的人破一破，你们这个带业往生，他辩论，他说你这是不可能的，佛没这么说。你看看这个话，经典中我能找五、六处，咱们一个一个来。
「一得往生，即能改变一切诸恶」，就是你在往生之前你的恶还都有，是不是？恶不就是罪业、就是惑吗？恶还不是业是什么？所以带业往生，你看这恶还没改，带著去的。可是往生之后，到了佛前就可以改变诸恶，是往生之后改的。不是改了之后往生的，是往生之后，这个大有分别！你要都改了才能往生，那就不叫易行道，跟别的一样了。你要见惑没有，思惑也没有，业也都消了，那你本来也可以证阿罗汉，你也脱生死了。这个不是，你还是有。所以弥陀四十八愿里头，你不复再入三恶道，这句话也就是说你还有这个业因，还可以入三恶道，但是往生之后，佛的愿力加被你不再堕三恶道。
这个带业往生，有人说叫我写，我说我不写文章，但是要大声疾呼，这个带业往生咱们要有信心。而且这是一个正见，我们要是曲解了这些，而且去宣传这些，就叫做谤法，而这个谤法之罪底下也要说，这个是过於五逆十恶。有的是不自觉的，有的是自觉的，自觉当然罪不可恕，不自觉的也是很重。所以这些地方我们要很小心，不能跟著说。辩论了半天，这个问题还是个问题，所以这个地方我们再借机会说。
大慈至孝的本师，劝父亲的话，只劝念佛。而且说了，父亲提出来要学别的，佛不同意。可见其他的行门不是不殊胜，但不是凡夫所能修的境界。「唯有系心念佛法门」，持佛的名号，持佛的咒语，「最是应机，但能依教念佛定能往生，一得往生便能转恶成善」。而且带业往生，你这个罪业、疑惑都带著，还是个凡夫，所以去的是凡圣同居土。并不是叫你超凡入圣才能往生，你如果能入圣你是超额了，你就不是凡圣同居土，你是方便有余土、实报庄严土、常寂光土，不会叫你屈才的。但是更要紧的是你能生就很不容易，能生就是这个学校你很容易考进来，特点就在这儿。
上面释迦牟尼佛劝父王的话，「谓一切众生在生死中，念佛之心系念不止」。这个念佛是什么念佛？有四种念佛：持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛。这个里头最方便、所最能行的还是持名念佛，持名念佛就是念一句圣号。善导大师的话，「唯有径路修行，但念阿弥陀佛」。但念阿弥陀佛就是持名，念这四个字。别的就叫做竖出三界，虫子在一个竹子里头，要顺著一个节一个节的爬；这是横著出来，咬一个地方，咬通了，就通了。持名，所以是易行道，径路中的径路。「观像念佛」，就供一个圣像。但是这个像要是面前没有，像过去那十年动乱，都给你搬走了，你没办法。我家的佛堂一度都搬空了，现在又回来了，但是搬空的时候你就没办法了。所以观像它有这个困难，你不能老保证，你要去旅行什么，你有时候就不方便，生病等等的，住了医院，都不好办。「观想念佛」，观想一个莲花上有八万四千瓣，一个瓣有八万四千个脉络，脉络放多少多少光。你说众生，你现在想一个莲花是八万多瓣，把这八万多瓣你怎么想？境很妙，心很粗，它是定中的境界，你不能入定你不能作观。所以观是定门的事情，也不是凡夫都能行的。「实相念佛」，就是要离开这一切一切，二边，生灭、有无、能所、言说、名字，能心所缘的等等相，专念自己的本性天真佛。这都是勉强说，这个语言文字不能尽，我也不需要多加解说，多加解说也还是语言文字。
总之，《圆觉经》的话，「未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回无有是处」。你还没有出轮回，你要想了解圆觉是什么，这个圆觉它的本性就随著你这个心它就流转，你要想免除轮回没有可能性，没有是处，都不是；就是你所体会的圆觉就随著你的心它就转了，就不是本来了。所以你所体会的圆觉非真圆觉也，乃是你心中的妄想中的一套东西而已。底下又说，「何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复」。何况众生轮转六道之中，生生死死这个污垢之心都没有清净，你要观佛圆觉的境界，你不旋复，你不颠倒，你不可能观。所以观实相不容易，《圆觉经》就说清楚了。
佛又打个譬喻，我没有引证原文，但是这个话是从经里来的。这个太末虫就指的细菌，所以佛老早就知道有太末虫，极微末的虫。细菌我们要到不久前，近两个世纪才知道，用大的显微镜才能观察到细菌，佛在二、三千年前就知道。「太末虫处处能栖」，哪都能待，「而不能栖於火焰」。所以那个针拿火一烧就是消毒，众生救伤，拿那个布什么的在火上烤一烤也是消毒，它那个细菌在火焰上不能生。众生的心，也是「处处能缘，独不能缘於般若」。所以有许多专门要来钻佛学的人，他就没有注意这些话，这些话佛就给你授记了，你这个心到不了这儿。你靠研究学问的心，你这个妄心，你这个意识，你的分别识在那作用，你搞了半天还是个佛学家，你对释迦牟尼佛的教导、如来佛的真实义还是一窍不通。所以佛的实相，圆觉本性，「虽然众生本具」，但是因为你的妄心，念念是生灭之中，你观不到，你不能理解。所以不可思议的，不可思，你要靠思去知道怎么行？那叫可思，怎么叫不可思议。所以《观佛三昧经》佛告父王，「念佛法门於诸法中称为径路」，四种念佛都称为径路，可是持名念佛更方便，是径路中的径路。
底下，这四种看著是持名容易，而实相最难，可是这个巧妙之处是什么？如果是个圆人，有圆解的人看来，「称名暗合道妙，初步即是到家」，你刚刚迈第一步，这第一步就是到家，这个是很微妙。这么看来，持名念佛跟实相念佛也就没什么分别。《弥陀疏钞》就说实相是什么？不是必须除尽了一切相才叫做实相，「盖即相而无相」，就在这个相上没有相，不是说这个东西都没有了叫无相，我就是看见这些录音机而无录音机之相。「经云」，大乘经典说，「治世语言皆与实相不相违背」，我们治理世间的这一切语言都跟实相不相违背。「云何万德洪名，不及治世一语」，为什么这个万德洪名反而不及治世的一个语言？因为实相非一切，即一切，离一切相，即一切法，非咱们言思所能到。可是咱们言思也不离开这个实相，而单独有它自己的本体。皆以实相为体，所以这些治世的语言跟实相也不相违背。实在世间跟出世间也就不二，所以一切都是不二，就入了不二法门。既然如此，治世语言都跟实相不相违背，万德洪名会不是实相吗？
《圆中钞》就说，四明法师说的话，说「圆极之果，所有名字，一一不虚」，最圆满、最登峰造极成就之果，究竟的阿耨多罗三藐三菩提，大觉的佛，这个名字都不虚，是「究竟成就」。佛是究竟成就，所以这个名字所召的德都是极真实。「世谛但有名」，没有实义。「第一义谛，有名有实义」。世谛来说只是有个名字，譬如茶杯，有这个名字，它没有实义，我一撒手，这茶杯啪就完了，它没有实义。第一义谛有名字、有实义。「佛是究竟第一义谛」，佛是证了第一义谛，所以这个佛名就体含万德，它也就是实相。「故一称嘉名，万德齐彰」。弥陀的慧日一照，众生的业障就消除了。所以他这也就说，佛跟万德，这个最真实的第一义谛的名号，这就是不二。这样的话，我们就看到了，莲池的话就是说，一切都跟这个实相不相违背，我们这个佛号也不违背，《圆中钞》有这么一提。
而且我们可以这么看，你持名的时候，你念得很熟，一切万缘都放下了，能所也没有了，这个时候就是无住，心中无所住，念来念去什么都忘了，什么都没有了，尘缘什么都没有了。可是在这个时候，无住的时候，於一切万缘放下，万缘都无所住的时候，一句佛号还在那「朗然明白，相续不断，即是生心」，这个心还在生生不息。这本来是众生分上所行不到的地方，要达到无住生心、生心无住，要在别教的菩萨、圆教的初住以上才能达到。现在就是这样的凡夫，父母所生之身，具有种种缠缚的凡夫，生死的生灭之心，因为你念佛念到别的都不想了，就剩一句佛号，这样就暗合这个无住生心的道妙。不要去行那个无住生心，你不行就行了，「无到而到」，不行而行，所以也没有到就到了。你念的句句是佛的知见，念念是般若的光明。所以我们念佛的人要有这样的理解，你念佛自然而然也就恳切了，也就有动力了，也就殊胜了。所以这个念是什么？这一句就是实相，持名念佛就是实相念佛，念念是般若放光。而且密教所说，「声字皆实相」，密教观字种。也就是《观经》，《观经》讲观佛白毫，这都是色，都是属於字，念佛、念咒是声，声和字都是实相。你现在念声、观字，都是观实相、念实相。所以这么来看，念佛跟念实相也本来不二。但是我们下手还是就老老实实念，不知不觉暗合道妙。
底下再谈谈一心不乱和一向专念。我们这个经没有提一心不乱，这个也有根据，你不念到一心不乱能往生。我们看蕅益大师的话，「若执持名号未断见思，随其或散或定」，或散或定都可以，你散乱，你或者定了，定了当然就不乱，你还有散乱，还有这些情况，你就生得低一点，「於同居土，分三辈九品」。所以我不要念到一心不乱还有散乱吗？没有了。所以不需要念到一心不乱，这是蕅益大师注解《阿弥陀经》的话。所以我们这个经不提一心不乱，是更明确一些，不需要去注解，只要一向专念就行了。你或者还是很定、很清净，或者有时候还有很多妄想纷飞，随著你这个，同居土可以分三辈九品，到了事一心就是方便有余土，理一心就是实报庄严土。
所以散心持名不是要定，没有到不乱，就能够往生同居净土，这一点很重要。很多人在这个地方坚持非念到一心不乱不可，很多老修行也都这个看法，这个看法是自己生出来的。你看蕅益大师的《要解》，蕅益大师就不是这么说，而蕅益大师的话印光大师给他印证了，这是《阿弥陀经》注解中最好的一部。昨天我还翻了人家给我寄来的《印光大师嘉言集》，香港、台湾那边印的，印得很讲究，皮面金字，里头就有这话，就说蕅益大师这个注解，释迦牟尼佛亲自写也不能超过。所以就说是你散念也可以往生，也能生同居净土，这就等於是释迦牟尼佛自己说的。你能念到一心不乱，不管是事一心、理一心，那就是更高了、更好了。圣贤的行径不是凡夫所能做得到的，必须要要求一心不乱，咱们这个世界上能往生的人就太少了。所以咱们以一向专念为宗，很明确，但是强调发菩提心。发菩提心不容易，没发的赶紧发，已发起的要增长。密教的关键就是在发菩提心，不是有其他的什么秘诀，有什么特殊的巧法，关键就是要劝导行人发菩提心。发菩提心，一向专念，在这个基础上才能念到一心不乱，这是《大经合赞》的话；你不能专念，专念还做不到，你更难於一心了。
「故知本经以发菩提心，一向专念为宗，全显两土」，极乐与娑婆两土的导师，释迦牟尼佛与阿弥陀佛的本心，也是十方如来的本心，也就是弥陀无尽的大愿、大慈，力用难思的果德。所以不需要念到一心不乱，散乱心，只要你信愿持名，我们这的发菩提心，一向专念，都可以往生。而且「凡圣齐收，利钝俱被」，乃至於五逆十恶、饿鬼畜生，能够发心念都能度脱。地狱中的鬼念佛，我听先师夏老师说的，地狱中的鬼老念佛，等他业报满的时候，他一出地狱就成为清凉华菩萨。所以就是说都得度脱，连鬼、连畜生，畜生上次说的老鼠，夏老师那个老鼠跟著念佛、绕佛，那不是很明显吗？畜生。「广被一切含灵，普惠真实之利」，一切含灵都让得到真实的利益，「大恩大德，大愿大力，度生大用，微妙难思」。只有这样，一切都能得到普度，一切都能得到真实之利，「如是方称如来本怀，才是究竟方便。」所以方便为究竟就是如此。
资料恭摘:无量寿经（大经解） 黄念祖居士主讲 （第六集） 1991 档名：51-001-0006
